Вишва-ваджр большой

Вишва-ваджр большой
5 500.00 р.

Самый сильный защитный амулет тибетского Буддизма. Состоит из двух перекрещенных пятиконечных Ваджр. Каноническая форма. Концы Ваджр выполнены в виде голов Макары. Оберег кован вручную. Вишваваджра как скрещенная ваджра, или «вселенская» ваджра, которая находится под основанием вселенской горы Меру, представляет собой символ абсолютной стабильности, которая характеризуется плотностью элемента земли. Бодхгая, где Будда Шакьямуни постиг просветлённый «ваджрный ум», также известна как Ваджрасана, или «ваджрный трон». Поза, в которой он сидел и в которой изображается большинство сидящих божеств, известна как «ваджрная поза», со скрещенными ногами в противоположном индийскому «полному лотосу» (падмасане) направлении. Высокий деревянный трон, на котором восседают именитые ламы, такие как Далай-лама, часто украшается спереди свисающим шёлковым или парчовым квадратом ткани, в центре которого находится изображение вишваваджры, зачастую со свастиками по углам. Эта эмблема символизирует неразрушимую реальность ваджрного ума будды как несокрушимый трон или основу просветления. В иконографической традиции бонпо свастика, направленная против часовой стрелки, замещает буддийскую ваджру как символ вечной реальности, имеющей неразрушимые свойства. Отношения между перекрещенной ваджрой и свастикой, как символами стабильности элемента земли, также находят выражение в визуализации или изображении вишваваджры или свастики под сиденьем для медитации во время ретрита. Также эмблема перекрещенной ваджры наносится на металлическую основу, запечатывающую днища статуй божеств после того, как они были освящены. Если стоящая вертикально ваджра открывает визуализацию порождения божества, то лежащая горизонтально вишваваджра начинает визуализацию порождения дворца мандалы божества, символизируя стабильность ваджрной земли, на которой эта мандала пребывает. Вишваваджра обычно изображается в пятицветной схеме мандалы пяти будд, — с синим в центре, белым на востоке, жёлтым на юге, красным на западе и зелёным на севере. Пять цветов основных направлений и центра символизируют элементы и качества, выраженные символизмом пяти будд. Четыре набора ветвей вишваваджры символизируют четыре действия, или кармы, — умиротворения, умножения, привлечения и разрушения, представляя активности будд в четырёх направлениях. Вишваваджра, или меч, — это атрибут зелёного будды севера, Амогхасиддхи, который представляет всеобъемлющую мудрость как Владыка семейства действия карма. Дворец мандалы стоит на огромной вишваваджре, которая, в свою очередь, покоится на диске земли как несокрушимом основании дворца мандалы. Головы макар и ветви ваджры выдаются за пределы внешних стен дворца в четырёх направлениях, они окрашены соответственно. Четыре центральные ветви вишваваджры прикасаются к основе внешнего лотосового круга, символизируя союз великого блаженства, или метода (вишваваджра) и пустоты, или мудрости (лотосовый круг), как сексуальной метафоры «драгоценности (кончик ваджры) в лотосе». В соответствии с различными описаниями эта вишваваджра может быть представлена как трёхмерная пятиконечная ваджра, символизирующая мудрости пяти будд в каждом направлении. Также она может быть представлена как плоская двухмерная трёхконечная ваджра. Двадцать спиц пятиконечной вишваваджры символизируют очищение двадцати ложных воззрений относительно пяти совокупностей-скандх, воспринимаемых как основы для самоотождествления четырьмя искажёнными способами. Двенадцать спиц трёхконечной вишваваджры символизируют очищение двенадцати звеньев зависимого возникновения (санскр. ргаШуазатиЪрайа, тиб. г1еп Ъге1 уап 1а$ Ьси #иу«). Эти двенадцать звеньев графически изображаются во внешнем круге рисунка бхавачакры, или Колеса жизни. Начиная с верхнего и далее вниз, по часовой стрелке, эти рисунки символизируют: 1. Изначальное неведение, представленное слепым человеком. 2. Обусловленная активность, изображённая как гончар, делающий кувшины. 3. Сознание, представленное игривой обезьяной, захваченной внешними объектами. 4. Имя и форма (санскр. патагира) — два человека в лодке. 5. Пять чувств и ум — дом с пятью окнами и дверью. 6. Контакт и его желание объекта — целующаяся или занимающаяся любовью пара. 7. Ощущение, или желание, дающее рост появлению чувств удовольствия и боли, представленное человеком со стрелой в глазу. 8. Жажда, или привязанность к желанию, — человек, пьющий алкоголь. 9- Цепляние представлено мартышкой, вцепившейся в фрукт. 10. Становление, или созревание навстречу перерождению, символизирует беременная женщина или курица, высиживающая яйца. 11. Рождение, ведущее к бесконечному перерождению, представлено роженицей. 12. Старость и смерть, ведущие к бесконечным циклам жизни и смерти, символизируют старик с палкой или труп, который несут на кладбище. Концептуальная структура двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения — это одна из самых важных философских доктрин буддийского воззрения причинности и взаимозависимости. Её глубокий метафизический смысл в понимании различных школ буддийской философии считается исключительно сложным и трудно постижимым. В данном контексте, касающемся символической интерпретации числа «двенадцать» и различных наборов из двенадцати атрибутов, можно лишь вкратце обозначить основные понятия этой сложной теоретической системы. Когда Будда Шакьямуни впервые давал наставления о зависимом возникновении и его двенадцати звеньях, один из его продвинутых учеников решил, что полностью понял их. Будда мягко подверг этого ученика критике, сказав, что тот, кто действительно понял это удивительное учение, достиг нирваны и полностью освободился от бесконечной круговерти смертей и рождений, изображённой на рисунке Колеса жизни. Другой символический перечень числа «двенадцать» относится к двенадцати деяниям Будды. Это: 1. Нисхождение с небес Тушита. 2. Вход во чрево матери. 3. Рождение. 4. Овладение науками, искусствами и ремёслами. 5. Женитьба Будды и его отцовство. 6. Отречение. 7. Практика аскетизма. 8. Принятие решения медитировать под деревом бодхи. 9. Победа над марой. 10. Просветление Будды, и поворот колеса Дхармы, 11. Смерть и паринирвана Будды.

Написать отзыв

Пожалуйста авторизуйтесь или зарегистрируйтесь для просмотра