Ваджр малый

Ваджра- буддийский оберег. Как первобытный атрибут разрушения, бойни, жертвоприношения и некромантии, была вырвана из рук зла и обращена — как символ — против самого корня всякого зла, самовлюблённой отождествлённости с эго, порождающей и питающей пять ядов — неведения, страсти, ненависти, гордыни и ревности. В руках сиддхов, дакини, гневных и полугневных божеств-идамов, божеств-охранителей, или дхармапал, это оружие становится чистым символом, оружием трансформации и выражением гневного, активного сострадания божеств, которое беспощадно сокрушает многообразие иллюзии напыщенного человеческого эго. Ваджра, или дордже (тибет.), — это сущностный символ Алмазной колесницы, или пути ваджраяны тибетского Буддизма. Санскритский термин «ваджра» означает «твёрдый или могущественный», а его тибетский эквивалент дордже означает «царь камней», что подразумевает несокрушимую твёрдость алмаза, который невозможно расколоть, и сияние, подобное сиянию бриллианта. В сущности, ваджра символизирует несокрушимое, недвижимое, неизменное и неделимое состояние просветления, или состояние Будд как ваджра-ум. Как алмазный скипетр мирных божеств и как неразрушимое оружие гневных божеств, ваджра символизирует мужской принцип метода или искусных средств. Он держится в правой, или «мужской» руке. В паре с гантой (санскр.)дильбу (тибет.), или колокольчиком, который символизирует мудрость и держится в левой, или «женской», руке, они воплощают совершенный союз метода и мудрости, или искусных средств и различающего осознавания. Как сексуальный символ, ваджра является метафорой фаллоса и сопровождается парным символом лотоса, как метафоры вагины. Изначальный будда, или Ади-Будда Ваджрадхара («Держащий Ваджру»), считается высшим проявлением дхармакаи Будды Шакьямуни. Ваджрадхара — это первичный источник возникновения пяти семейств будд и всех их пятичленных качеств и атрибутов. Ваджрасаттва («Ваджрное Существо» или Бесстрашный герой) и Ваджрапани («Ваджра в Руке») — это два других тантрических божества, чью значимость в ранних тантрических передачах сложно переоценить. Форма ваджры как скипетра или оружия происходит от одинарного или двойного трезубца, который возник как символ молнии во многих древних цивилизациях Ближнего и Среднего Востока. Можно провести параллель с западным метеоритным молотом тевтонского бога небес Тора, молнией и скипетром греческого бога небес Зевса и тремя молниями римского бога Юпитера. Как метательное оружие всесокрушающий удар молнии летит по небесам, сияя словно метеоритный огненный шар в вихре грома, огня и электрических разрядов. Исторически ваджра одновременно являлась и оружием, и скипетром. Как оружие, ваджра может быть брошена или запущена в противника, или, как это интерпретируется энтузиастами боевых искусств, может оставаться зажатой в кулаке как своеобразный «тантрический кастет». Если рассматривать ваджру как скипетр или символ царственности, её изогнутые концы, сходящиеся на центральной оси, явственно напоминают короны европейских королей и многие другие монаршие регалии, ставшие «венчающей славой» на геральдических штандартах, эмблемах, доспехах, оружии и всевозможной утвари. В Древней Индии ваджра как молния являлась главным оружием ведического бога небес Индры, контролируя силы грома и молний, принося грозовые облака долгожданного летнего сезона дождей на опалённые солнцем, иссохшие поля индийского субконтинента. В соответствии с легендой молния Индры была изготовлена из костей великого риши Дадхичи, который временно присвоил себе голову лошади, перед тем как был обезглавлен Индрой. Жертвоприношение «неразрушимых» костей черепа Дадхичи подарило Индре самое могущественное и несокрушимое «алмазное» оружие, и именно благодаря ему Индра сразил «девять раз по девяносто» врита, или драконов. В мифологических описаниях молния Индры, или ваджра, имеет форму круглого диска с отверстием посередине или форму креста с поперечными заострёнными гранями. Ригведа, ранняя из четырёх индийских Вед, записанная около 1500 г. до н. э., определяет ваджру как зубчатую металлическую булаву, имеющую сотни или тысячи шипов, это оружие было сделано для Индры божественным ремесленником Твашрити. В соответствии с буддийской легендой Шакьямуни взял ваджру у Индры и заставил её гневно топорщащиеся зубцы сомкнуться, превратив её тем самым в мирный буддийский скипетр. Как важнейший символ шуньяты, или пустотности, буддийская ваджра переняла качества несокрушимости бриллианта, непреодолимую мощь молнии и неразделимую прозрачную ясность пустого пространства. Метеоритное железо, или «небесный металл», — это лучший материал для ковки физического образа ваджры или другого оружия, поскольку металл уже закалён и гармонизирован богами в своём путешествии по небесам. Нераздельность формы и пустоты — это совершенная метафора для образа метеорита, или «камня, упавшего с неба», проявившегося из бесконечного пространства, как летящая звезда или метеор, и оставляющего глыбу расплавленного «небесного металла» на Земле. Многие из ваджр, находящиеся в руках у различных божеств, описываются как выкованные из метеоритного железа, а Тибет с его высокогорным пустынным ландшафтом и разреженной атмосферой собрал завидный урожай метеоритов. Тибетские ваджры часто выковывались из метеоритного железа, а в качестве акта ответной магии кусочек метеоритного железа часто возвращался на место его обнаружения. В округлом центре ваджры — ровная плоская сфера, представляющая дхармату как «пространство или измерение действительности». Эта сфера, или биджа, внутри обозначена слогом Хум, три составных звука которого представляют свободу от подчинённости карме (Хету), свободу от концепций, или рассудочного мышления (Уха), и отсутствие основы во всех дхармах (М). С каждой стороны от центральной сферы находится по три кольца, которые окружают лотосовые основания словно браслеты из жемчужин. Эти три кольца символизируют спонтанное блаженство природы будды как пустотности, невыразимости и отсутствия усилий. С каждой стороны из трёх колец возникают лотосы с восемью лепестками. Шестнадцать лепестков лотоса символизируют шестнадцать видов пустотности (шунъяты). Восемь верхних лотосовых лепестков также представляют восемь бодхисаттв, а восемь нижних лепестков — восемь супруг. Над лотосовыми основаниями — ещё одна серия из трёх колец подобных жемчужным ожерельям, которые, вместе взятые, представляют шесть совершенств (парамит): терпения, щедрости, дисциплины, усилия, медитации и мудрости. Полный лунный диск покрывает каждый из лотосов, символизируя полное постижение абсолютной и относительной бодхичитт. Из лунных дисков возникают пять заостряющихся ветвей, образующих сферическую группу или крест. Эта группа состоит из квадратной осевой ветви и четырёх изогнутых внутрь ветвей, которые соединяются с центральной ветвью рядом с её окончанием. Четыре изогнутые ветви, расположенные по сторонам света, смотрят в направлении центральной ветви, символизируя то, что четыре скандхи (психофизические совокупности индивида) — формы, чувства, восприятия и мотивации — зависят от пятой скандхи — сознания. Пять верхних ветвей ваджры представляют пять будд (Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи) и единство их всеведущих мудростей, атрибутов и качеств. Пять нижних ветвей представляют супруг пяти будд (Мамаки, Лочана, Ваджрадхатвишвари, Пандара и Тара) и единство их качеств и атрибутов. Пять будд и их супруги символизируют устранение пяти скандх индивида. Вместе десять ветвей символизируют десять совершенств (шесть парамит плюс совершенство искусных средств, устремлённости, внутренней силы и чистого осознания); десять «земель», или последовательных уровней духовной реализации бодхисаттвы; и десять направлений (четыре основных, четыре промежуточных, зенит и надир). Каждая из четырёх внешних ветвей возникает из голов макар, которые смотрят наружу. Рты макар широко открыты, и изогнутые дугой верхние части ветвей появляются из их ртов словно ваджрные языки. Четыре макары символизируют четыре безграничных состояния, или четыре безмерных (сострадание, любовь, сорадование и равностность); четыре двери освобождения (пустота, отсутствие признаков, отсутствие желаний и отсутствие умопостроений); победу над четырьмя марами; четыре активности, или кармы; четыре очищенных элемента и четыре радости (радость, высшая радость, радость прекращения и внутренне присущая радость).