Птицы — покровители дней недели

Согласно трактатам древних алхимиков, у каждого дня недели есть свой птичий покровитель. Он наделяет свой день определённой энергетикой, посылает символы и знаки. События, произошедшие в определённый день, следует трактовать с помощью покровителя соответствующего дня.

Понедельник управляет Совой

Сова — ночная птица. На древних символах её изображают сидящей спиной к солнцу, это символизирует склонность людей к заблуждениям и сознательному нежеланию видеть истину. В понедельник легко поддаться влиянию неискренних людей. Плохие примеры: разбитый стакан, пролитые духи и ссорящиеся соседи, повстречавшиеся вам с утра.
Если вы отправляетесь на свидание, плохим знаком будут чёрная собака или торговка мясом по правую сторону от дороги.
А вот рассыпать соль в понедельник — к добру. Это означает, что скоро вы расстанетесь с ложными друзьями.

Вторнику покровительствует ястреб

Ястреб — стремительная хищная птица. Во вторник следует «охотиться», соблюдая собственные интересы. День способствует новым знакомствам с нужными людьми и спонтанным связям.
Неудачной приметой считается попавшееся вам на глаза письмо. Если конверт запечатан, то должна внезапно всплыть информация, которую Вы хотели утаить. Если конверт открыт, сведения дойдут до вашей второй половины.
Неудачу в отношениях предсказывает солнце в черном круге. А вот ясный и морозный день предвещает начало долгих прочных отношений или потепление в уже существующей паре.
Перелить чай или кофе — к добру. Это означает знакомство с интересным человеком, и чем больше перелился через край напиток, тем длительнее оно окажется.

Среда — день аиста

Аист традиционно приносит новости, порой неожиданные и непредсказуемые. Так же непредсказуемо будут развиваться отношения, завязанные в среду.
Если Вам на глаза попадётся перо, то вы непременно увидитесь со старым другом. Если башмак — познакомитесь с мужчиной, туфелька – с женщиной. Знакомство будет хорошим, если обувь с правой ноги и плохим, если с левой.
Неожиданные известия ожидают вас, если за завтраком упадет со стола нож – от мужчины, ложка – от женщины, и вилка — от пожилого человека.
Не оставляйте в среду недопитый бокал, иначе Ваши намерения станут известны. А если хотите узнать чужие мысли, допейте из бокала своего избранника.
К удаче тихая погода или ветер в спину, теплый – зимой, летом – холодный.

День орла в четверг

Неустрашимая птица придает смелости всем робким и нерешительным людям. Если вы долго стеснялись подойти к любимому человеку, сделайте это в четверг. Хорошо в этот день посещать различные официальные учреждения.
Долгую и верную любовь предвещают выпавшие из перстня камни, порвавшиеся бусы. А вот треснувшее прямо на пальце кольцо предупреждает о трещине во взаимоотношениях.
Если вам посчастливиться увидеть в четверг чистое звездное небо, знайте, впереди у вас безоблачные отношения в любви.

Белый голубь прилетает в пятницу

Голубь — символ мира и тепла. Отношения, начавшиеся в пятницу, выливаются в удачный и длительный союз, с большим количеством детей и достатком в доме.
Плохой приметой считается увидеть в этот день белые перья или большое количество серых голубей. Это говорит о том, что в любви не все удачно.
День, начинающийся с красной зари, предвещает удачу в делах.
Если девушка крупно помелет кофе или в чае у нее будут плавать крупные листочки, то вскоре она удачно выйдет замуж. Не нужно расстраиваться, если внезапно сломается зуб во время совместной трапезы с возлюбленным – это к долгому и крепкому браку. Удачно, если вы гуляете с возлюбленным по улице и Вас нагонит свадебный кортеж, едущий в ту же сторону. Значит, скоро и вы поженитесь, и брак будет счастливым. То же самое, встретить жениха и невесту.

Суббота — день сокола

Гордый сокол наделяет нас решительностью, он опасен для людей невоздержанных. Они могут сгоряча принять решения, о которых будут сожалеть.
Хорошей приметой считается найти какую-то вещь, считавшуюся пропавшей, поломать ноготь на указательном пальце правой руки. После этого Вам обязательно предложат руку и сердце, при условии, что найденная вещь не будет старой и грязной.
В субботу плохо потерять предметы кухонной утвари, особенно ложку. Считается, что из этой ложки можно выпить чужую удачу и при ее помощи украсть чужого возлюбленного.
Проводить в доме уборку в субботу, выносить мусор – к ссоре с любимым.

Лебедь управляет воскресеньем

Трудно предугадать, что принесет Вам лебедь в воскресенье. Это может быть и любовь и измена.
Порезаться ножом до крови или найти иголку — к измене.
Поломанный каблук или отлетевшие пометки говорят о верности Вашего избранника. Пережаренная в воскресенье картошка о Вашей влюбленности.

Я узнал свой тотем. Что дальше?

Это статья для тех, кто узнал своё животное Силы (почитать об этом подробнее можно здесь и здесь) и теперь задаётся вопросом, как это поможет ему в жизни.
Первое и главное: у каждого человека есть свой Зверь Силы, он направляет нас, проявляется через характер, защищает и навевает сны. Лишь немногие осознанно идут ко встрече с ним, но даже если человек бесконечно далёк от магии, у него всё же есть тотем. Чем ближе мы к своему тотему, тем больше похожи на него — в поведении и даже внешне. Если у человека несколько тотемных животных, он становится гибким и изменчивым, может смотреть на одну и ту же ситуацию с разных сторон.

Первый зверь приходит к нам в момент рождения. Другие тотемы могут являться в течение жизни, когда мы осваиваем новые навыки и линии поведения. Звери могут уходить, если функционал, который они выполняли, больше не нужен нам, и возвращаться, зачастую толкая вернуться к прежнему роду занятий или развить его. Шаманы могут спуститься в Нижний Мир и попросить помощи у зверя, который раньше не имел к ним никакого отношения, и вряд ли он откажет — но уйдёт, как только поможет.

Что умеют Звери Силы?
В интернете есть множество списков, в которых сказано, за что отвечает то или иное животное. Если ваш тотем — кошка, быть вам загадочной и гибкой, белки домовиты, лисы хитры… В этом есть правда, но лишь отчасти. Одно и то же животное может проявляться у разных людей совершенно по-разному, хотя чаще всего оно охватывает весь спектр своих способностей, просто нам нужно что-то одно.
К примеру, лиса отвечает за невидимость. Прокрасться незаметно мимо людей, не привлекать внимание, слиться с толпой, остаться невидимкой — это всё сфера её искусства. И в то же время лисы — большие модницы, они любят привлекать внимание, очаровывать, кружить головы, и исчезать (опять-таки незаметно), оставив за спиной восхищённую публику. Ваш зверь сможет научить вас и тому, и другому, но какой-то взгляд будет доминировать.

Итак, как поможет вам тотем в обычной и магической жизни? Вы можете:
— Призвать зверя в конкретную ситуацию и посмотреть его глазами, попросить совета.
— Воспользоваться навыками зверя здесь и сейчас, к примеру, набросить чары невидимости или очарования.
— Попросить зверя защитить вас. Даже невидимая собака неплохо отпугивает недоброжелателей в три часа ночи.
— Спросить у зверя, что делать, чтобы получить желаемое. Звери Нижнего Мира знают множество секретов о том, как воздействовать на реальность при помощи обычной и симпатической магии.
— Воспользоваться магическими способностями зверя. Они есть почти у всех, хотя и сильно различаются. Как узнать, какие способности у вашего зверя? Спросите его.
— Сделать талисман, содержащий энергию вашего зверя, подарить ему кому-нибудь. К примеру, талисман с силой волка придаст смелости и мудрости своему обладателю.
— Подружиться со знакомыми нам животными Среднего (нашего) Мира, которые родственны вашему шаманскому зверю. Актуально для собак, кошек, птиц, белок и т.д. К примеру, заводчику собак очень неплохо бы иметь хотя бы одним тотемом собаку, а мрачному колдуну, конечно, ворона.
— Призвать зверя, когда нужна физическая сила или ловкость. Большинство из них выносливее человека.

Как найти своего Зверя Силы

Для тех, кто хочет познакомиться со своим зверем-помощником, наши друзья Чай для Эльфов написали 5 способов узнать его и подружиться.

🌱 А может, вы уже знаете, кто ваш зверь силы?

Быть может, вы играли в детстве, будто вы — какое-нибудь животное? Мечтали превращаться в него? Возможно, вы смотрели фильм про оборотней и задумывались мельком, как было бы здорово стать таким же когтистым и лохматым, как лев. Или пернатым и быстрым, как ястреб. А может, симпатичным и толстеньким, как морской котик? В детстве мы ближе к своей природе, и неплохо знаем, как выглядит наша звериная сторона. Наши игры — отражение глубинного знания, а глубинное знание — не что иное, как игра волшебных существ. Итак, вам пять лет, мы играем в зверей. Кем вы хотите быть?

2016-01-22-8

🌱 Увидеть зверя во сне

Сон может стать мостом между нижним миром и нашей обычной реальностью. Поэтому, если вам часто снится какой-либо зверь, стоит задуматься, не пробует ли он таким способом познакомиться с вами. Это не обязательно будут классические шаманские сны о разрывании на части и замене внутренних органов листьями и талой водой (а товарищу Элиаде мы передаём большой привет).

Неожиданная встреча, путешествие, странные сюжеты без логики — всё это может оказаться знаком. Кроме того, порой может сниться, что зверь — наш враг: тот, кто во сне видит враждебных собак, возможно, не в ладу со своей «внутренней собакой».

Если хотите увидеть своего зверя во сне, просто позовите его перед тем, как уснуть. Можно окружить себя предметами, помогающими переходу: повесить ловец снов, поставить на изголовье кровати прозрачный камень (горный хрусталь подойдёт идеально), а один товарищ засыпал с Большой Энциклопедией Животных под подушкой, и был ему успех.

2016-01-22-9

🌱 Отправляемся в зоопарк!

Если у вас есть друзья, которые разделяют интерес к тотемным животным и хотят немного поиграть — отлично! Берите их с собой в зоопарк. Суть игры такова: надо найти, на каких зверей похожи ваши друзья, и сообщить им об этом. Чем больше вас будет, тем больше вариантов у каждого, и это отлично.

Постойте перед вольером со зверем, на которого, как считают друзья, вы похожи. Рассмотрите его внимательно, почитайте о нём, обратите внимание, смотрит ли он на вас. Чувство родства и симпатии будет сигналом — вы на верном пути! Не забудьте, что, помимо пушистых и когтистых товарищей, есть ещё птицы, рептилии и целый океанариум странных созданий.

В эту игру можно играть и одному: походить по зоопарку, посмотреть на ощущения от разных зверей. Но в компании гораздо веселее, и к тому же — надёжнее: порой со стороны сходство куда очевиднее, чем изнутри.

2016-01-22-8

🌱 Медитация в лесу

Эта практика требует некоторых шаманских навыков: умения разводить костёр, уединяться в лесу и находить дорогу обратно домой.

Итак, уединяемся. Вам нужно найти светлую поляну и остановиться на границе между ней и лесом. Разведите костёр. Наша цель — войти в то странное состояние, которое возникает, когда нас окружает природа и вокруг совсем нет людей. Представьте себе, что теперь вы какое-нибудь животное — кошка, сова, дикобраз… И ведите себя так, как оно. Поваляйтесь у костра, рассмотрите окрестности птичьими глазами, попробуйте вырыть нору. Но не зависайте на образе одного зверя дольше, чем на полминуты. Прошло время, и теперь вы — кто-то другой. Перебирайте животных, без системы, просто становитесь тем, кто приходит вам в голову.

Когда устанете, ложитесь у огня и закройте глаза. Позвольте вашему сознанию вспоминать и других животных. Одновременно вслушивайтесь в пение птиц, шорох листвы, треск костра. В какой-то момент один зверь встанет перед вашими глазами так ясно, что будет очевидно: его вы и искали.

2016-01-22-8

🌱 Сам себе тотемный зверь

Если у вас есть несколько вариантов, кто является вашим зверем-помощником, вы можете сделать так. Посвятите каждому животному по одному дню: читайте о нём, рассматривайте фото, если есть возможность — пообщайтесь с ним вживую. Сходите в гости к большой собаке, или в контактный зоопарк погладить енота.

Самое интересное здесь — не отвлекаться от основных своих дел. Продолжайте работу, общайтесь с коллегами, выпейте кофе с друзьями, но помните о своём намерении сегодня почувствовать себя, скажем, волком, или летучей мышью. Вы увидите, что ваши реакции немного отличаются от привычных, и порой появляются странные желания: уйти гулять в ночь, искупаться в февральской реке, съесть сто бананов. Можно воплощать те из них, которые кажутся вам разумными.

Когда примерите на себя образ всех зверей, которые вам были близки — сравните ощущения. Можно вести дневник состояний и наблюдений. Отличить своего зверя очень легко: когда вы представляли себя им — ваша энергия возрастала, вы чувствовали себя по-новому и вместе с тем абсолютно естественно, и вам бы хотелось оставаться таким всегда или хотя бы становиться им время от времени. Наш зверь даёт нам силу, и поощряет таланты, о которых вы наверняка знали, но не узнавали их источник — усатый такой источник, с кисточкой на хвосте.

2016-01-22-8

Черепа животных в ритуальной практике

      

В ритуальных практиках большинства языческих культур используются разные части животных, и в том числе — черепа. Это связано с представлениями о тотемных зверях, животных-покровителях, которые оберегают нас и дают нам силу. Череп   является вместилищем духа животного после его смерти: именно через него можно установить контакт с вашим зверем-покровителем, попросить его о помощи и даже взять несколько магических уроков.

В этнографических исследованиях самым известным священным животным является белый конь. Он был символом Солнца, воплощением благих сил и подарком богов. Степные племена веками хоронили жертвенных лошадей вместе с людьми, конские черепа надевали на шесты и ставили вокруг захоронения для его охраны. У скифов конский череп был вместилищем духовной энергии коня, его истинной сути, поэтому череп для ритуала сохраняли неповрежденным. Жертвенный конь отправлялся с умершим на тот свет, чтобы служить ему и защищать. Жертвоприношения коней были распространены с железного века по всей степной Евразии.

Конский череп вплоть до 19 века (иногда и позже) закладывался под красным углом нового дома.  Таким образом место закладки дома освящалось и посвящалось светлым богам, а череп становился вместилищем души дома, его защитником и покровителем. Строительной жертвой при закладке новой крепости мог служить бык или конь, при закладке крестьянского дома – петух. На заборах размещались — и сейчас иногда встречаются — конские и коровьи черепа, служащие для защиты дома от нежити и всяческого зла.

Корова, как и лошадь, одно из священных животных в индоевропейской культуре. Символику коровы связывают с богиней-матерью, аспектом творения, рода и наследования. В скандинавской магии на коровий череп наносили  рунескрипты плодородия, женской силы, и широко использовали череп в ритуалах защиты дома, семьи и женщины. Но также он  мог служить для нанесения проклятий, связанных с разрушением семьи и бесплодием.

В Средние века для призыва демонов и духов брали козлиные черепа, на которые наносили магические знаки. Череп черного козла и по сей день остается известным атрибутом черной магии.

В северном шаманизме и по сей день к жертвенным животным и их черепам относятся с большим почтением. Череп используется шаманами как вместилище духа зверя. Чаще всего он принадлежит одному из тотемных зверей – медведю, волку, рыси, росомахе, лисице или священной птице – орлу. На Севере черепа хищников закапывались под порог дома для его защиты.

Некроманты применяют черепа в качестве временного вместилища для вызванного духа и в ритуалах изгнания или общения с мертвыми.

В магии вуду черепа и кости животных становятся вместилищами мелких духов, служащих колдуну. Для этого годятся кости любых жертвенных животных – кошек, петухов, коз, баранов.

Современные практики используют черепа для заселения духами-защитниками, закладывают в основания домов или размещают на алтаре. На них могут наноситься магические знаки, в частности, руны. Для защиты дома обычно используются черепа баранов и лошадей (особенно – белых). В качестве воплощения тотемного зверя – медвежьи, волчьи, лисьи. При работе со звериными черепами важно, прежде всего, договориться с духом убитого зверя, откупиться и отпустить его. После этого череп «чист» и пригоден для дальнейших ритуалов.

Резные клыки — обереги, проверенные веками

вавава

Сила ЗВЕРИНЫХ ОБЕРЕГОВ – клыков и когтей тотемных животных, — проверена веками. Издавна люди стремились носить при себе частицу своего тотемного зверя в качестве личного амулета, защищающего от зла и поддерживающего связь со священным зверем. Эта традиция жива и по сей день. КЛЫКИ особенно часто используются в качестве оберегов. Их носят на шее под одеждой, чтобы оберег соприкасался с кожей. 

Наши мастера изготавливают подобные амулеты вручную и усиливают их магию с помощью дополнительных символов.

Изображения ВОРОНА и МЕДВЕДЯ на медвежьем клыке символизируют связь с тотемными животными и духами, связь с нижним миром (медведь) и верхним (ворон) и способность путешествовать между ними. Медведь – защитник от зла, ночной зверь, который отпугивает нечисть и нежить, защищает от злых намерений других людей. Ворон – священная птица, символ мудрости и понимания, видящий все, что происходит в трех мирах и способный перемещаться сквозь пространство и время.

Резной клык медведя с изображением КОЛОВРАТА или других солярных символов – амулет всеобъемлющей защиты, щит от дневного и ночного зла, физического и магического, человеческого и потустороннего. Такой амулет может стать ценным подарком себе или близкому человеку, обеспечивая всестороннюю защиту.

Значение звериных оберегов.

Y09_pl1iQaI

Звериные обереги – это особым образом обработанные части тел животных, чаще всего – хищников. Преимущественно, это – тотемные звери, такие, как волк, медведь, олень. Птицы – орел, сокол, ворон.

Волк и медведь – животные, вошедшие в огромное количество мифов и легенд. Культ волка и культ медведя характерны для многих народов. В славянской культуре это священные звери Велеса, тотемные звери. Медведь связан с подземными силами, мощью и величием воинов, силой жрецов и колдунов. Это зверь ночной, лунный (в Греции – священный зверь Артемиды). Волк – тотемный зверь воинов, как и медведь, он связан с представлениями об оборотнях. В греческой мифологии – слуга Аполлона. И волк и медведь связаны с лешим и остальными лесными духами и силами, поэтому их нельзя называть по имени. Собственно, настоящее имя медведя на Руси так старательно заменяли иносказаниями, что сейчас невозможно сказать точно, каким оно было на самом деле. В облике волка и медведя можно встретить не только человека, но и самого Велеса.

Легенды о волках-оборотнях существовали и в древней Скандинавии и в средневековой Европе. В отличие от язычников, христиане воспринимали волков как однозначно злых существ и старались истреблять везде, где встречали. Последний дикий волк в Англии был убит в восемнадцатом веке. Отношение к волку, как к особому животному, существовало и у индейцев Америки. Они не сомневались в способности этого зверя превращаться в человека и даже вступать в брак с людьми. Индейцы считали волков мудрыми и сильными существами и многие племена почитали их, как своих предков.

Образ медведя часто встречается в кельтских мифах. В кельтских именах часто встречается корень Арт, Артос, происходящий от древнекельтского «Артос» — медведь. Этого зверя почитали как священного, божественного, связанного с божественной и королевской силой и властью. У многих народов медведь связан с представлениями о нижнем мире, о том же говорят и шаманские путешествия в нижний мир в медвежьем облике. У народов Сибири и индейцев Америки существуют ритуальные медвежьи пляски, являющиеся целительскими обрядами. Волчьи пляски – воинские, связаны с получением благословения предков и духов перед боем или с посвящением в воины.

Все части тел медведя и волка используются в магии. Наиболее распространенными звериными оберегами являются клыки и когти волка или медведя. Клыки носят, как обереги воинов, помогающие в сложных жизненных ситуациях, защищающие от врагов и чужой магии и увеличивающие личную силу. Также их используют для защиты детей. Женщины носят обереги из волчьих клыков не только для защиты, но и для того, чтобы найти себе хорошую пару и сохранить надолго крепкую семью. На волчьи клыки часто наносят руны и рунескрипты и носят их в качестве мощных оберегов на шее.

Клыки медведя используют в качестве оберегов маги, которым нужен «ключик» и проводник в нижний мир.

Лапы медведя, волка и росомахи используют в качестве магических и шаманских жезлов, когда нужно воздействовать не просто человеческими руками, а чем-то более сильным, происходящим не из этого мира.

Волчьим или лисьим хвостом заметают следы после проведения некоторых ритуалов, чтобы нельзя было отследить, кто их провел.

Волк у многих народов связан с плодородием. Такой звериный оберег, как влагалище волчицы, используется для сильнейших приворотов и лечения от бесплодия, а также для облегчения родов. На волчьей шкуре спят для того, чтобы избавиться от болезней и проблем с репродукцией. Половой орган волка помогает от полового бессилия и бесплодия, используется для увеличения мужской силы.

Для лечения наростов и опухолей в магии используются кости волка. Для лечения зубов и снятия зубной боли используют волчьи зубы. Кости и когти медведя используют в качестве оберега успешной торговли. Язык волка используют для наказания клеветников. Осыпав его перцем, солью, битым стеклом, гвоздями, закапывают под калину. А для того, чтобы наказать вора, нужно взять волчьи жилы и жарить их на огне, представляя обидчика.

Черепа хищников и хищных птиц используются для создания сущности-защитника дома и алтаря. С той же целью их закапывают под порог при строительстве нового дома. С их помощью также можно создавать магических помощников или использовать их как алтарное изображение тотемного зверя.

Часто из костей волка и медведя изготавливают магические инструменты или используют их элементы посохов, жезлов, кытгьемов. Так, существуют костяные иглы и иглы с костяными рукоятями, предназначенные для магических ритуалов. Такой иглой можно соединять, сшивать что-то (например, в приворотных обрядах или при создании обережных мешочков), рисовать и писать на магических свечах, работать с куклами вуду. Ритуальную одежду лучше всего шить именно костяной иглой, не используя металл.

Культ оленя связан с культом кельтского рогатого бога Керна и символикой мирового древа. Олень – тотемный зверь, символизирующий единство всех трех миров и являющийся проводником по ним в шаманских путешествиях. Лань – спутница Артемиды и Дианы, один из духов-покровителей северных народов. Из шкуры оленя изготавливают шаманские бубны – важнейшие магические инструменты северной и индейской магических традиций, из жил оленя плетутся индейские ловцы снов, а шаманские кытгьемы обрамляются его мехом. Колотушку обтягивают шкурой оленя для камланий на верхний мир. Обереги из рогов и копыт оленя помогают в пути, защищают и указывают дорогу. На оленьем роге режут руны для гаданий или при создании рунических оберегов, костяными (роговыми) ножами маги пользуются при ритуалах (атам может быть полностью изготовлен из кости, боллин – с костяной рукоятью). Олений рог – теплый и податливый материал, достаточно прочный, чтобы нести энергетику рун. Одежду из шкуры оленя шаманы надевают для путешествий в верхний мир, медвежью – для путешествий в нижний. Таким образом, олень и медведь в северной традиции противопоставляются, но не враждуют.

Копытца и рога косули, обереги из рога марала имеют одинаковое назначение – открывать пути и защищать в дороге. Клыки кабарги используют в качестве защитных оберегов для детей.

Когти и клыки барсука – обереги, связанные с деньгами и удачей. Они подходят игрокам и всем, кто связан с торговлей.

Рысь – символ смелости, хитрости, ума и доблести. Клыки и когти рыси – преимущественно, женские защитные обереги, охраняющие владелицу от всяческого негатива.

Лиса – символ хитрости, изворотливости, маскировки, везения и ловкости. Тотем лисы существует у многих народов, как и представление об оборотнях-лисицах. В мифах лиса – существо ночное, изворотливое и часто преступное. Лиса ассоциируется с женской сексуальной энергией и с творческой силой. Когти и клыки лисицы приносят удачу, помогают в переговорах и сделках, в любых делах, где нужно демонстрировать определенную маску, играть, лицедействовать. Влагалище лисицы используют для приворотов и повышения своей привлекательности, удачливости.

Заговоры и ритуалы в звериных культах. Статья 1

Масленичный  (Комоедичный обряд) 

Всем нам известна пословица «первый блин  комом». Но не всем понятен ее истинный смысл: на самом деле изначально она звучала как «первый блин Комам» и описывала суть древнего обряда, проводившегося на Комоедицу (Масленицу).  Рано утром в первый день  праздничной  недели хозяйка вставала и в полном молчании пекла пышный блин, больше похожий на пирог.   В полдень молодой человек,  который имел кровное родство с хозяйкой,  шел в лес,  по дороге громко распевая  ритуальные песни, и клал требу (дар) в непосредственной близости от медвежьей берлоги.  Если же таковой не было, то  просто в лесной глуши,  оставляя  угощение  Кому, то есть медведю. Здесь прослеживается связь культа Кома (Медведя) с культом Рода (почитания предков,  Рода небесного и Рода Всебога,  объединяющего всю вселенную и являющегося  ей).  Во время такого обряда просили медведя об урожае,  здоровье, удаче в охоте, — это явно роднит ритуал с культами богов плодородия.

                                                            Обряд наказания вора

На Русском севере в Приволжье  бытовал ритуал наказания вора,  причем не совсем обязательно было знать его в лицо.  Считалось,  что дух,  призываемый данным заговором,  сам найдет вора и накажет его:   например,  у мошенника отсохнут руки или он будет болеть и  маяться  до тех пор, пока не вернет украденное.

Для призывания  духа   на сковороду,  окропленную волчьей кровью,  стоящую на огне и раскаленную,  кидается высушенная волчья жила и произносится заговор:

«Иди, огонь,  с жилы на вора!  Иди,  боль,  с жилы на вора!  Иди, крючье,  ломотье  с жилы на вора! Не буде ему покоя ни днем, ни ночью! Ни в солнце, ни в тучи! Ни на земле,  ни на Воде! Ни на горах,  ни на долах!  Ни под земью,  ни на ветрах!  Слово мое крепко!  Заковано девятью  печатями  огненными!  Не разбить,  не  разрубить  его ни мечем,  ни молотом,  ни булатною секирою!  Не пронзить его стрелою каленою,  да молнией  небесною!  Не укрыться от него ни на земи,  ни под земью,  ни на реках,  ни на озерах,  ни во пучинах окиян — моря. Слово мое,  слово Волосово,  слово Волосово,  слово Волосово,  слово Волосово,  слово Родово!  Век по веку! Слово по Слову!  Гой!»

Часто можно встретить  заговоры на оборотничество;  самый яркий обряд мы приведем  ниже.

                                                     На оборотничество

На полной  луне  человек,  желающий стать  Волколаком  (оборотнем,  превращающимся в волка),   находил поляну  (желательно круглую)   с пнем  и приносил  дары Велесу и  Мокоши.  Затем  разжигали тринадцать костров (двенадцать по кругу и один на  подготовленном месте, —  через него приносились дары Велесу).  После  принесения даров, на этом огне освящали двенадцать ножей  (в других вариантах —  девять или три,  в очень редких случаях один).  Потом ножи втыкались в пень, а человек,  сняв с себя всю одежду и прочитав заговор (в других версиях заговор читался во время скачков),  начинал скакать через пень.  После некоторого количества скачков (это зависит от духовной и физической  подготовленности человека),  кости его становились пластичными,  и он превращался в огромного волка  —  оборотня, который  отличался  от других окрасом,  гигантскими размерами и невосприимчивостью к обычному (не заговоренному особым способом) оружию.    Для того чтобы вновь принять человеческий облик, Волколаку необходимо было вернутся на поляну и три раза перескочить через пень. Однако если кто —  нибудь  уберет хотя  бы один нож  из пня,  Волколак не сможет завершить обряд,  пока нож не вернут на место.

 

Заговор на оборот

На море Окияне,

На острове Буяне,

На полой поляне

Светит месяц на осинов пень.

Во зелен лес,  во широкий дол

Около пня ходе волк мохнатый,

На зубах  у него месяц рогатый.

А в лес волк не заходит,

А в дол волк не забродит.

Месяц – месяц,  золотые рожки,

Расплавь стрелу востру,  притупи нож булатный,

Измочаль  дубину деревянную,

Напусти страх на зверя рыскучего,

На гада ползучего,

На ворога лютого,

Шоб  они меня,  сера волка,  не брали,

Шкуры теплой с меня не драли.

Слово мое крепче сна смертного,

Крепче ножа булатного,  крепче силы богатырской.

Запечатано семью печатями,

Коих ни духу,  ни человеку,  ни зверю не разбить, не сломить,

Век по веку,  слово по слову.  Гой!

                                            Клятва  на волке.  Гагаузский обряд.

У бурят существовал такой обряд: тот, кто приносил клятву, клал  на освещенную,  сделанную из глины или кости волчью лапу свою руку (табу на охоту на волка, поэтому лапа редко была настоящей) и  произносил слова:  «Клянусь кровью своей, глазами, жилами и сердцем своим, я исполню свои слова!  Если я вру,  да покарает пусть  меня волк,  вырвет глаза мои, перегрызет жилы  мои,  выпьет кровь мою и,  разорвав грудь мою,  съесть сердце мое, да будет дух его свидетель словам моим».  После этой клятвы,  произнесшему ее доверяли безоговорочно.

 

                                                                    Белорусский заговор при встрече с волком

При встрече  с волком в лесу или на открытой местности, чтобы он не тронул произнести такие заговорные слова:

На том свете был?

— Был.

Мертвяков видал?

— Видал.

(В) они не кусаются,   и  ты не кусайся.

Рассмотрим часть свадебного обряда,  распространенного в подольской области вплоть до начала 20 века. Мать невесты встречала жениха, накинув на себя волчью шкуру (с головой и лапами), и надев на шею волчий резец, и пела песню:

Убролася теще вовченко,

Хотела злякати и зятинька,

Не хотела доченьку выдати.

Ой,  выдай,  выдай доченьку, —

Дадим дары богатые

После этого мать невесты скидывала с себя  волчью шкуру и уводила дочь к жениху.

 

                                 Заговор на волчий зуб.

Ребенку,  у которого начали резаться зубы,  давали погрызть  волчий клык.  При этом приговаривали:

Волче, хорче  дайте зуб моему сыночку (доченьке),

Дабы разгрызать беды – горести,

Дабы прочь плевать хворобы  да  болести.

По украинскому поверью,  желая превратить кого-то  в  волка, на объект  накидывают волчью шкуру без лап и головы.

На Украине и в Белоруссии бытовала примета:  если дорогу волк перейдет,  то это к удачному урожаю и богатству.

Древнерусская книга —  лечебник  рассказывает о создании оберега из лосиного копыта:  «у живаго лося урежайти  соправое ноги копыто  и,  коли наговоришь его словом:  Лосе, лосе, сделай так усе плохо не содеелось не слово,  ни дело,  ни ворожба люта, не злобо враже,  не зависти черно,  ни болесть,  ни горесть,  ни человеческая горесть. Слово мое тяжко,  на всем слове трижде по девять затворов булатных;  ни взятии,  ни сломити,  ни моловьей,  ни коленной стрелой провити,  толкмо  в зад уходите». Сделате перстне и носите на деснице своя перстень или два. Не снимая, тол николя и придиня на того человека ни заклятья черна, ни завить, ни кака  зла пригода,  ни злой дух, —  будь тому человеку почет да приязь.

Медвежьим салом мажут лоб,  чтобы  была мудрость и хорошая память. Медвежий череп помещали на тын для сохранения пчел и пасеки от сглаза.  Коготь и шерсть медведя носят    как оберег от сглаза и порчи,   либо вшивают  в рукава и ворот одежды или носят на себе так,  чтобы оберег  был скрыт от чужих глаз.  Древнерусский лечебник советовал следующее:  «аще кто вяжет медвежьи ноги во плат на себе носити,  отгонит от себя болезнь лихую огненную да лихоманов всех» (о Лихоманках —  трясовицах  читайте в статье «Духи в славянской мифологии»).  Эта  же книга говорит:  «аже хочешь,  чтобы скотина  у тебя вилася  да богатство,  ты вноси во двор медвежью главу и вкопай у зимлю  посередь двора. Тогда поведется скотина и богатство и  привять свяко». Каргопольские охотники верят,  если «медведя убьешь, то  когти никому нельзя отдавать,  иначе богатство и удача в будущем уйдут от тебя к тому,  кому коготь отдал».

В Сибири  вообще носят коготь с большого пальца  рыси  на шнурке из  любой кожи, за исключением  кожи лося, медведя, свиньи или коровы.  Коготь или  целую  лапу  рыси, заговоренную особым способом,  носили при себе,  когда ожидали суда (чтобы смягчить сердца людей и настроить их благосклонно)  или какой — то вражды.  Охотники,  рыбаки и путники брали коготь с собой,  чтобы уберечься от смерти и благополучно вернуться домой.

В  другой лечебнике,  найденном  на Украине в 14 – 15 веке, рассказывается:  «Коль право око орла  носить запазухой,  для  укроченья гнева любого. Когти филина носят как оберег от какого — либо колдовства».  Белорусский   «заговорник»  15 – 16 века  советует: «Кто око волчье  носит под шапкою,  того не изымет ни порча,  ни колдовство иное. А кто носит на себи  ногу волчью,  зашитую вовкову (шкуру), того добро и всяко пристанет.  Аще кто око волка правое носит на себе,  то никакой зверь не двигнет и разбой не страшится,  и не видет его».

Куски волчьей  шкуры  с головы и с лап  вшивают в одежду больного чёрной немощью (эпилепсией).  Волчий хвост носят на одежде,  чтобы не приставали  болезни и черное колдовство. Сквозь волчью гортань смотрят на двух человек,  чтобы вызвать неприязнь между ними, рассорить.  Сердце волка также  носят от черной немощи.  Над колыбелью младенца вешали верхний зуб волка, но не клык.

Очень многочисленны приметы ойрот — алтайцев,  связанные со священными (табуированными) животными их рода. Приведем в пример некоторые из хороших примет (так называемые «белге»):

Беркут кружится в небе над аулом – быть гостям.

Лошадь во время езды «играет» ушами  —  к   добру и удаче.

Лошадь постоянно зевает – быть неожиданной радости.

Плохие приметы («ырым»):

Кукушка кукует близко к аулу — быть беде и смерти кого — то из близких.

Лошадь перед походом кусает стремена — идущего в поход ждут одни неприятности и разочарования,  домой вернется с пустыми руками.

Основным гаданием шаманов, ойрот – алтайцев было гадание вереском  по лопатке животного,  принесенного в жертву.  У обычных ойрот — алтайцев (не являвшихся жрецами и шаманами) популярным являлось гадание по лопаточной кости убитого годовалого барана: ее очищали от мяса,  прокаливали на огне.  Мужчины  разделяли ее на части, так как  у каждой  были свои значения: Внешняя (дикая) дорога, Дом, Родные, Остальные люди, Голова (Сознание). События,  происшествия  и будущее узнавали по оставшимся на лопатке после воздействия огня трещинам.  Гадать могли только мужчины.

                              Обряд,  совершаемый алтайцами при охоте на выдру.

Алтайский охотник  может добыть только одну выдру в год. После того,  как он  поймает выдру,  ее оставляют на специально освященном и подготовленном месте на три дня.  Считается,  что  душа выдры  состоит из десяти человеческих душ,  которые в течение трех дней и трех ночей «уходят» в тайгу. Шкуру выдры  режут на полоски и шьют ритуальную охотничью шапку,  которая еще состоит из лап,  меха и кожи лисы, кабарги, рыси и соболя. По ширине такие  полоски должны составлять два пальца.  Для того,  чтобы их резать,  выбирают пожилую женщину ничем не больную,  которая, желательно,  является матерью. Если у женщины  были в  этом  году  какие — то несчастья или потери близких,  она отказывается  даже  прикасаться к шкуре.

             Обряд, совершаемый ойрот  —  алтайцами при рождении жеребенка.

Когда рождается жеребенок, проводятся обряды прокалывания ушей и навешивания серег. Кобыле в гриву вплетают синюю  ленту,  жеребенку читают Алкым (заговор –благопожелание,   в котором ему желают стать самым здоровым и быстроногим скакуном в округе)

 

                                               «Медвежий праздник»  у нивхов.

«Медвежий»  праздник у нивхов (одного из многочисленных малых народов севера) проводится раз в три года в январе – феврале. За три года до начала праздника ловили маленького медвежонка и выращивали в клетке,  находящейся во дворе или в доме охотника,  поймавшего его.  Хозяйка первое время кормит его грудью,  называя своим сыночком. Праздник разделялся на  несколько частей:  первая — изготовление священных стружек «инау»;  вторая — умерщвление медведя;  третья — водружение головы на алтарь,  находящийся  в  доме хозяина,  обрядовое угощение из  медвежьего мяса.  Четвертая  часть —  принесение в жертву лучших собак;  пятая — завершающие обряды,  разъезд гостей.

Перед обрядом хозяин дома,  в котором жил медведь,  наливал алкогольный напиток на основе молока домашнему духу  и  извинялся перед ним за то,  что больше не может содержать медведя,  а так же объяснял,  как хорошо обращались с медведем, и как животное  было всем этим довольно.  После хозяин  вместе с гостями шел   к медведю и угощал его самыми лучшими кушаньями  и  питьем. Затем медведя выводили из клетки  и гуляли с ним по всему  селению,  заводя в каждый дом. Хозяева домов встречали  «гостя» с хвалебными песнями,   кланялись ему в землю,  ласкали и гладили медведя, угощая его различными кушаньями,  рыбой и обрядовым студнем  из рыбьей кожи. Считалось,  что медведь принесет удачу,  богатство и здоровье всему роду хозяина,  который принял и угостил его. Потом под ритуальную песню  совершали  ритуальный шаманский танец,  (который  исполняли  все участники обряда) изображающий  путь медведя к духам предков. Убивал медведя  в специальном месте  зять или тесть хозяина дома,  в котором он рос. Тушу разделывали,  шкуру с головой опускали через дымовое отверстие в дом хозяина,  из мяса готовились ритуальные блюда.  Голова ставилась на  подмостки,  после чего в жертву приносили собак; затем  начинались  ритуальные пиры,  в промежутках между которыми  устраивались игрища,  включающие в себя гонки на собачьих упряжках,  бои на посохах, состязания по стрельбе их луков.  Женщины (матери) играли на «музыкальном бревне» песни,  связанные с героическим эпосом.  На огне,  разожженном  от искр,  высеченных из священного родового Огнива,  принадлежащего роду,  приютившему медведя,  готовили мясо; после  его вычерпывали ритуальным черпаком,  изготовленным в форме медведя,  и раскладывали по специальным обрядовым  мискам.  Украшали мясо и голову священными стружками  «Инау».  Кости  собирали,  привязывали к ним дары  (мужчины: копья, ножи,  луки, ремни  и  даже живых собак; женщины: миски с едой,  украшения, ленты).  Все дары отправляли «лесным жителям».  Перед окончанием обряда старики,  старшины Родов, сидели всю ночь у медвежьего черепа,  ели обрядовые блюда и общались с духом медведя. Черепа, оставшиеся после обряда,  держали в сарае или вешали на дерево и кормили перед каждой охотой.

Рысь и Рысиные обереги в верованиях славян

Есть все основания утверждать,  что древние славяне считали рысь «оберегом своей земли»,  причем оберегом всей Руси.  Самое простое подтверждение данного тезиса — это схожесть имен Рысь и Русь, в некоторых славянских диалектах звучащих одинаково. Возможно,  дело тут не в различии слов,  а в непонимании византийских монахов,   которые, собственно,  и написали многие из сохранившихся русских летописей.  Рыжий,  как основной цвет рыси,  присутствовал на плащах боевых вождей многих русских племен;  также иногда изображение рыси встречалось на родовых стягах и знаменах и в обережной вышивке.  Славяне верили, что рысь даст воину свою храбрость, способность биться до последней капли крови,  а так же хитрость, нужную воину для сохранения жизни:  правильная тактика и стратегия ведения поединка ценилась так же сильно, как и  владение оружием.  Тотемы рыси на Руси встречались не так часто, но  это говорит лишь о том,  что ее культ был тайным – ведомым только волхвам, жрецам и некоторым правителям. По верованиям современных  неоязычников и родноверов черная рысь была посвящена богине Ладе — супруге Сварога. К величайшему сожалению,  исторически подтвержденной информации о том,  какому богу (или богине) была посвящена рысь, нет,  однако существуют основания предполагать,   что она принадлежит нескольким богам. Итак, во-первых, образ рыси использовался  в боевой обережной символике славян, поэтому можно соотнести его с культом Перуна или его жены (по другим версиям сестры или дочери) Додолы.  Во-вторых, символ рыси  есть  в любовных и женских заговорах,  связанных  с плодородием, — тут  можно увидеть несомненную связь  с одной из богинь плодородия (Макошь,  Леля, Лада). И, конечно же,  в связи с присутствием рыси в похоронной символике некоторых племен ее связывают с миром мертвых,  а соответственно с Марой и Чернобогом. Обереги из когтей и клыков рыси чаще носили женщины и  молодые девушки. Считалось что клыки и когти рыси защищают от соперниц и приносят удачу в любовных делах.

Легенды и мифы,  связанные с рысью,  хотя и малочисленны,    но не уступают по древности легендам и мифам о медведе и  волке,  и других тотемных животных.  В Сибири сохранились некоторые обряды:  так,  например,  перед началом сезона охоты охотники закидывают на ветви старых деревьев живого козленка,  либо ставят молоко в миске. У неоязычников  практикуется   женский боевой стиль «Рысь»,  корни которого, по их утверждениям,  восходят  ко временам князя Зеленослава, – одного из почитаемых славянских князей (время правления 4 – 5 век).  Упоминание рыси есть во многих летописях и лечебниках,  относящихся к 9 – 13 веку. Например,  в христианской книге 12-13 веков рассказывается о язычниках,  «кои рыси и прочему зверям да древесам жряху и за богов их чтяше». Ойрот – алтайцы,  чтобы не разозлить духа Рыси,  называют ее замещающими именами «Абай», «Абага».  В мифах и преданиях ойрот — алтайцев рысь выступает как одно из священных животных всего Алтая.  К  ней обращаются и приносят жертвы для умножения добычи. Считается, что рысь, как и любая кошка,  живет сразу в двух мирах (в отличие от остальных священных животных,  которые могут находиться только в одном мире,  по надобности переходя в мир духов и возвращаясь обратно).  Ей приписывалась способность видеть через любые преграды и проходить сквозь любые ловушки. В современных (с начала 18 в. и до наших дней) сонниках увидеть рысь во сне означает неожиданных врагов,  строящих козни против человека,  которому рысь приснилась;  для женщин – соперницу убить,  рысь может символизировать  победу над врагами. В старинных (вплоть да конца 17 века) сонниках сон с рысью имел прямо противоположное значение:  неожиданную удачу для женщин – беременность;  убить рысь означало смерть кого — то из близких. У славян имя Рыси изначально было табуировано,  и охота на нее разрешалась только в исключительных случаях. Но,  как и в случаях со многими священными животными, это  табу со временем стерлось,  и охота на рысь   была  разрешена.

Расскажем о древнем  сюжете об  «Арысь – Поле», девушке,  превращенной   в зверя , похожего на рысь,  злой мачехой-ведьмой и спасенной своим мужем через сожжение шкуры или через девять ударов волшебным прутиком,  украденным у колдуньи. Возможно,  в этой древней легенде,  как и во многих легендах древних славян,  превращенных в сказки,  но не потерявших свой смысл,  зашифровано описание какого-нибудь обряда или ритуала,  связанного с рысью. Специально для www.sun-gates.ru, ссылка на сайт при перепечатке обязательна.

Волк в звериной магии (символизм, значение оберегов: клык волка, коготь волка, влагалище волчицы)

Кто — то видел  его только на картинках и в фильмах, а кому-то не посчастливилось столкнуться с ним один на один  в реальности, одни его боготворят, другие приходят в ужас от пронзительного воя…    Словом, отношение к волку у каждого разное,  однако этот красивый и могучий зверь прочно связан в сознании людей с мистикой и таинственным миром магии.

Волки – стайные животные, верные и преданные семьянины. Лишь изредка встречаются волки-одиночки,  и происходит такое, как правило,  из-за гибели волчицы и истребления всего потомства. Вот такой зверь действительно представляет угрозу для человека.

В народе считается, что волки особенно опасны  начиная со дня Ильи-Пророка (именно в это время «открываются волчьи норы»), а с 9 декабря волки приближаются  к селениям  в поисках добычи.

Самыми крупными являются полярные и уральские волки, существуют также красные степные, пустынные, гривастые и так далее. Волк-самец в случае угрозы будет биться до последнего,  а вот волчица уйдет, даже если придется оставить маленьких волчат на произвол судьбы. И  в  этом есть здравый смысл: волчица сможет снова принести потомство. На охоту эти звери идут организованно, по определенной схеме, все продуманно до мелочей: кто-то наблюдает, кто-то гонит жертву, — кажется, словно животные договариваются обо всем заранее.

Во времена язычества на Руси волк считался животным Хорса, бога огня и домашнего очага (второе название волка – хорт), но ему также покровительствовал и Велес. Так называемые «Велесовы дни» проходили во время зимних святок и являлись «волчьим праздником».

Вероятно, что по весне  для  славян-земледельцев волки приносили пользу:  когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесной глуши обитали косули, олени  и  кабаны, которые наносили значительный вред посевам,  а  волки ловили их.  Таким образом,  волк в народном представлении стал ассоциироваться с плодородием.  В облике волка иногда «видели» духа полей и хлеба: в ветряную погоду нередко сказывали: «Ржаной волк бежит по полю».

В народных поверьях происхождение волка часто связывалось с нечистой силой. Как гласит одна легенда, черт вылепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда сам Бог вдохнул в волка жизнь. Оживленный зверь напал на черта и с тех пор черт стал хромым. Таким образом, некая связь с землей, глиной роднит волка с существами «подземного мира» — змеями и ящерицами.

Как  сверхъестественное и  причастное к миру духов существо, волк в  сказках наделялся мудростью и волшебством (достаточно вспомнить, как часто волк выручал Ивана-царевича). Кроме того,  волку приписывались функции посредника между явным и потусторонним мирами, между простыми людьми и богами;  к примеру, у сербов было поверье, что волк способен посещать мертвых, а при встрече с волком иногда призывали умерших, поэтому волков могли принимать за «живых мертвецов».

Волк, как черти и прочая нечисть, моментально отзывается на свое имя, поэтому среди крестьян запрещалось упоминать его, чтобы не навлечь беду, поэтому ему давали прозвища, например, «серый», «бирюк», «кузьма» и прочие.  Однако даже их старались не произносить.

В некоторых легендах волки противостоят человеку как злые духи, они боятся молитв, крестного знамения и колокольного звона. Многие верили, что волк подчиняется колдунам, которые могут сами оборачиваться этим зверем или через него насылать порчи на людей и домашний скот. Изначально полагали, что обращение в волков происходит два раза в году — на коляду и во время летнего солнцестояния. Ведьмы часто изображались скачущими на волках. Например, черти  и бесы могут являться в волчьем обличии, с волчьими глазами, ушами.  Повсеместно деревенские жители  сказывали о том, что волками распоряжается леший, кормит их  и  позволяет задрать определенную скотину в стаде.

Поэтому подобные набеги волков на стадо часто расценивались пастухами как необходимая жертва, которая обязательно принесет удачу: потусторонние силы будут в дальнейшем оберегать скот. Иногда, чтобы задобрить лешего, овцу или корову специально оставляли в чаще леса; вероятнее всего так поступали 23 апреля,  — считалось, что в этот день леший просыпается после зимней спячки.

Образ волка знаком не только легендам и сказкам, но  и  белокаменному «фольклору». В белокаменной резьбе Владимиро-Суздальской земли 12-13 вв. вместе со львами и  грифонами встречается волк. На одном только Дмитровском соборе изображено более двух десятков волков.

Чукчи-оленеводы почитали волка, видя в нем сверхъестественное существо. Они не убивали волков, думая, что остальные отомстят и истребят всех оленей. Волчьи черепа они хранили вместе с другими священными предметами.

Части волка особенно волчий клык и коготь волка широко применялись у многих народов в качестве оберегов и амулетов, но подробнее мы поговорим об этом позже. Часто колдовство применяли и против самих диких зверей.  Чтобы волк не тронул пасущийся скот, совершались  различные магические обряды и читались заговоры на защиту животных. К примеру, клали в печь железо, втыкали нож в стол или накрывали камень горшком, приговаривая: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока»; когда выводили скот на выпас,  покупали новые замки и закрывали их, а ключи прятали, имитируя закрытие волчьей пасти; обращались к Лешему с мольбами, как к хозяину волчьей стаи. При входе в лес, крестьяне шептали спасительные молитвы, чтобы не повстречать лютого зверя. Если же сталкивались с волком,  изо всех сил пытались молчать и сохранять спокойствие, даже притворялись мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш; иногда кланялись, вставали на колени,  просили сжалиться и не трогать.

По народным приметам восточных славян  волк,  пробежавший около деревни или  перебежавший дорогу, предвещал удачу и счастье, а вот зверь, появившийся в самом поселении, считался знаком неурожая; наоборот, у сербов встреча с волком подразумевала изобилие и сытость.  Волчий вой символизировал голод и нищету, а у татарского народа был предвестником безмятежности и спокойствия (об успешном человеке и сейчас говорят  –  «бэресе улыб»,  то есть  «его волк воет»). Ацтеки видели в воющем волке Бога танца.

Первоисточники таких мифов обнаружены у североамериканских индейских племен: по легенде родоначальник племени встретил волка и подружился с ним,  —  с тех пор волк был признан тотемным животным. У тюркских народов волки тоже были в почете, на своих знаменах они изображали волчьи морды. Здесь волк наделен исключительно положительными качествами: свободой, независимостью, преданностью, бесстрашием и целеустремленностью. У скандинавов и тевтонов волк связан с победой: ведь на нем ездит сам  Один. Богам войны нередко приносили в жертву волков и собак.  В древнеегипетской культуре волк символизировал разрушительную силу солнца.

Волк был священным  зверем  у  римлян, так как его основатели  Ромул и Рем были вскормлены капитолийской волчицей. Когда волк являлся перед каким-то сражением, то этим  обычно предсказывал будущую победу.  Однако в Средневековье он стал символом зла и ереси,  грубых сатанинских сил.  Приведем  к примеру картины доминиканской  живописи  14 века, где изображаются  «псы Господни», которые набрасываются на волков.  Такое отношение к «серому» продолжалось в центральной Европе вплоть до Нового времени…

В скандинавской мифологии фантастический волк Фенрир в последней битве разрывает цепи и проглатывает солнце, а, вступив в борьбу с прародителем Одином, одерживает над ним победу, но так же погибает и сам.

В христианском мировоззрении  волк воплощает самого дьявола, который искушает «стадо» верующих (отсюда «волк в овечьей шкуре»).  И только святым дана сила усмирить это дикое существо….  Греческий трактат  по зоологии «Физиологус или Бестиарус» рассказывает о коварном звере,  который при встрече с человеком прикидывается парализованным, чтобы потом совершить нападение; по словам Святого Василия, «таковы хитрые и злобные люди».

Огромный интерес к волку поддерживается  в связи с явлением  ликантропии. Представление о превращении человека в волка, который одновременно становился и изгоем и кровожадным убийцей, объединяет многие мифы  и обряды, а также комплекс «человека-волка»,  изученный 3. Фрейдом и его последователями и воплощенный в романе Г. Гессе  «Степной волк».

Волк как архетип рассмотрен в психологии К. Юнга, и его образ близок к мифам и легендам о диком чудовище: он олицетворяет ненасытность, жадность, необузданные желания  и разрушительную силу  эго.  К слову,  в 1984 году в Англии вышел неплохой фильм «В компании волков», снятый по мотивам сказки о Красной шапочке, но со значительным уклоном в психологию бессознательного.

Итак, мы подошли к магии звериных оберегов. Именно волку здесь отводится одна из главных ролей.  Маленьким детям вешали волчьи клыки и когти (http://www.sun-gates.ru/store/3/1462), чтобы оградить ребенка от дурных компаний, чужого влияния, — это помогало стать более решительным и уметь постоять за себя, а также отстоять свое мнение, в нужный момент сказать «нет». Часто новорожденных не показывали, даже родственникам пока на люльку не привязывали клык волка или коготь волка. Считая, что это спасет ребенка от сглаза. В некоторых местахволчий клык давали погрызть малышу, чтобы его зубы стали здоровыми и крепкими  как у зверя. Клык или коготь – эффективный талисман для мужчин-воинов: придает уверенность в себе, силы, наделяет владельца качествами лидера.

Интересно, что несмотря на то, что волки создают пару на всю жизнь, волку-самцу периодически приходится драться с молодым волком, чтобы доказать своей волчице силу. Если же волк проигрывает, то волчица уходит с победителем. Поэтому женщину волчий клык способен сделать главной в семье, с мнением которой будут считаться. Одним из самых ценных и редких амулетов считается влагалище волчицы (высушенная петля), обладает сильнейшим приворотным действием и делает партнера верным на всю жизнь.

Чернокнижники предпочитали применять части черных волков, что неудивительно.  На волчьи клыки (http://www.sun-gates.ru/store/3/1856) нередко наносились руны или иные знаки.

Как мы видим, волчьи клыки и когти – самые распространенные амулеты, вероятно, потому что эффективны, практичны, удобны и  малозаметны. Одним из самых ценных амулетов считается влагалище волчицы (высушенная петля, http://www.sun-gates.ru/store/3/1124), обладает сильнейшим приворотным действием и делает партнера верным на всю жизнь.

У некоторых народов было принято закапывать волчий череп (http://www.sun-gates.ru/store/3/1310) под порог дома для защиты его обитателей от колдовства и непрошеных гостей. Из волчьих шкур шились наряды для ведьм и колдунов. Шаманы одевались в шкуры для путешествий по потусторонним мирам. В магии существуют обряды, помогающие «впитать» в себя дух волка или иного зверя, перенять его черты, — это связано с ликантропией.  Вера в оборотничество была широко распространена у украинцев, русских, белорусов, поляков и болгар.

Волчий хвост и лапу знахари носили при себе, как бы отметая от себя болезни, врагов, зло. При лечении бесплодия и для облегчения родов женщину «пропускали» через  растянутую и высушенную волчью губу.  Считалось, что волчья желчь избавляет от простудных заболеваний, кашля, и бешенства.

Волки всегда достигают поставленной цели.  Преследовать свою добычу они могут очень долго, такая выдержка всегда поражала охотников.  Во многом люди хотели быть похожими на этих грозных, умных и загадочных существ. Специально для www.sun-gates.ru. Перепечатка без ссылки на сайт запрещена.