Сварожий Круг


Сварожий Круг — это астрологическая система, которую использовал славяно-арийский народ. В её основе лежит шестнадцатеричное деление небосвода: Солнце (Ярило) проходило в течение года через шестнадцать созвездий, что формировало особые знаки зодиака — Чертоги. Само слово «зодиак» в переводе с греческого означает «круг животных», и современная система зодиака является упрощённой версией изначальной системы Чертогов.

Итак, Чертогов всего шестнадцать. Каждый из них находится под покровительством одного из древних славяно-арийских богов. Он наделяет человека, рождённого в определённом Чертоге, неким спектром качеств, которые определяются в момент его рождения в мир Яви и проявляют себя в течение жизни.

Чертоги Сварожего Круга имеют следующих покровителей:Чертог Девы (покровитель – Джива), Чертог Вепря (покровитель – Рамхат), Чертог Щуки (покровитель – Рожана), Чертог Лебедя (покровитель – Макошь), Чертог Змея (покровитель – Семаргл), Чертог Ворона (покровитель – Варуна), Чертог Медведя (покровитель – Сварог), Чертог Бусла (покровитель – Род), Чертог Волка (покровитель – Велес), Чертог Лисы (покровитель – Марена), Чертог Тура (покровитель – Крышень), Чертог Лося (покровитель – Лада), Чертог Финиста (покровитель – Вышень), Чертог Коня (покровитель – Купала), Чертог Орла (покровитель – Перун), Чертог Расы (покровитель – Дажьдьбог). Буслом наши предки называли аиста, а расой – рысь.

Исходя из того, в каком Чертоге родился человек, можно многое сказать о его характере, талантах и о том, как будет развиваться его судьба. Кроме того, по Сварожьему Кругу можно высчитывать, насколько люди подходят друг другу, гармонично ли сочетается их энергетика и возможна ли совместная судьба.

Если человек развивается гармонично, не бежит от своей судьбы, его жизнь будет соответствовать его представлениям о правильном и хорошем. Однако бывает, что человек отрицает свойства своего Чертога и сбивается с пути, старается стать тем, кем не является на самом деле. В таком случае помогают чертог подвески — они гармонизируют энергетику Чертога и направляют человека на верный путь. Если же в жизни у него творится хаос, они помогают прийти к гармонии и порядку.

Сварожий Круг – это мощный энергетический элемент мироздания, взаимодействуя с которым, человек входит в резонанс со всей Вселенной.

КАК УЗНАТЬ СВОЙ ЧЕРТОГ

Чертог Девы
30 августа-22 сентября, Бог покровитель: Джива

Чертог Вепря
23 сентября — 14 октября, Бог покровитель: Рамхат

Чертог Щуки
14 октября — 6 ноября, Бог покровитель: Рожана

Чертог лебедя
6 ноября — 27 ноября, Бог покровитель: Макошь

Чертог Змея
27 ноября — 16 декабря, Бог покровитель Семаргл

Чертог Ворона
19 декабря — 10 января, Бог покровитель: Коляда

Чертог Медведя
10 января — 3 февраля, Бог покровитель: Сварог

Чертог Бусла
3 февраля — 28 февраля, Бог покровитель: Бог Род

Чертог Волка
28 февраля — 25 марта, Бог покровитель: Велес

Чертог Лисы
28 марта — 17 апреля, Бог покровитель: Марена

Чертог Тура
17 апреля — 9 мая, Бог покровитель: Крышень

Чертог Лося
9 мая — 1 июня, Бог покровитель: Лада

Чертог Финиста
1 июня — 23 июня, Бог покровитель: Вышень

Чертог Коня
23 июня — 16 июля, Бог покровитель: Купала

Чертог Орла
16 июля — 7 августа, Бог покровитель: Перун

Чертог Раса
7 августа — 30 августа, Бог покровитель: Тарх

Круг Сварога. Славянские чертоги.

Славянский вариант Зодиакального круга называется кругом Сварога (или Сва) по имени бога-Создателя в славянском пантеоне. Круг делится не на двенадцать, а на шестнадцать знаков – чертогов. То есть, круг Сварога – это символическое изображение движения Солнца по звездному небу, разделенному на условные отрезки – чертоги. Каждый человек может определить «свой чертог», ориентируясь на положение Солнца в момент его рождения.

Чертоги в виде талисманов выглядят как бронзовые или серебряные девятиконечные звезды, заключенные в круг. Девять лучей звезды символизируют девять залов каждого из чертогов. В центре каждой звезды – особый символ.

Итак, вот список славянских чертогов: Вепря, Девы, Щуки, Змея, Лебеди, Медведя, Ворона, Волка, Бусла, Тура, Лисы, Коня, Финиста, Лося, Раса и Орла.

Каждый из них отвечает за формирование того или иного типа характера человека, соотносится с определенным богом-покровителем и священным животным, имеет священное растение и камень.

В каждом из чертогов 9 залов, отвечающих за то или иное преобладающее качество и определяющие предназначение человека в данной инкарнации. Это залы Домоседства, Служения, Созидателей, Милосердия, Иринации, Мудрости и Смерти, Вершителей Судеб, Судеб, Мудрости.

Некоторые исследователи склонны объединять чертоги в пары, выбирая ближайшие по датам, но это не совсем корректно. Всем, задающимся вопросом, как узнать свой чертог, следует помнить, что даты прохождения Солнца через чертоги, могут сдвигаться каждый год на несколько дней.  Рассмотрим каждый из чертогов по-отдельности.

чертог девыЧертог Девы (30 августа – 20 сентября). Люди, родившиеся в этом чертоге, обладают лидерскими качествами, стремлением к победе, сильной волей. Они независимы, стремятся всегда отстаивать свое мнение, руководствуются разумом, способны просчитывать последствия своих поступков, и не склонны обращать внимание на интуицию. Богиня-покровительница данного чертога – Жива, проводница юных душ. Священное дерево – яблоня.

чертог вепряЧертог Вепря (23 сентября – 14 октября). Рожденные в этом чертоге обладают неукротимой волей, стремлением к познанию, решительностью, напористым и яростным характером. Они не склонны размениваться на мелочи, всегда стремятся к своей цели, сметая всё на своем пути. Бог-покровитель – Рамхат (Ра) – Небесный Судья, защитник Вселенской справедливости. Священное дерево – груша.

чертог щукиЧертог Щуки (14 октября – 6 ноября). Чертогу Щуки покровительствует богиня Рожана (Мать-рожаница), мать Богов. Люди из этого чертога обладают способностью приспосабливаться, жить духовной жизнью, не обращая внимания на внешние обстоятельства. Они не склонны к решительным действиям, вдумчивы, мечтательны, интуитивны. Священное дерево чертога Щуки – слива.

chertog-lebedja-makosh-serebro-d-28mm5g-Чертог Лебедя (6 ноября – 27 ноября). Люди, рожденные в этом чертоге, свободолюбивы, горды, мнительны, чувствительны к чужому мнению. Они склонны к авантюрам, готовы пойти за любимым человеком на край света, но быстро разочаровываются и влюбляются снова. Это творческие личности, свободные художники, мало привязанные к материальным аспектам. Покровительница чертога – Макошь, богиня семьи, судьбы и плодородия. Священное дерево – сосна.

slavjanskiy-obereg-chertog-zmeja-serebro-art2626Чертог Змея (27 ноября – 19 декабря). В этом чертоге рождаются умные, рассудительные и мало эмоциональные люди. Они склонны просчитывать каждый свой шаг, мнительны, осторожны, недоверчивы, но при этом не любят одиночество и ценят искренние чувства. Бог-покровитель – Семаргл, Огненный пес, защитник священного огня и всех людей. Священное дерево – Липа.

slavjanskiy-obereg-chertog-vorona-serebro-art-2624Чертог Ворона (19 декабря – 10 января). В этом чертоге рождаются активные, идеалистичные, эмоциональные, страстные и мечтательные люди. Они часто бывают наделены способностями к магии, хорошей интуицией, наблюдательностью. Бог-покровитель – Варуна, бог звездного неба, проводник душ. Священное дерево – лиственница.

slavjanskiy-obereg-chertog-medvedja-serebro-art-2618Чертог Медведя (10 января – 3 февраля). Прибежище мужественных, сильных и добрых людей, обладающих открытым нравом, честностью, стойкостью и верностью. Они созидательны, уравновешены и высоко ценят хорошие отношения с людьми. Бог-покровитель – Сварог, Создатель, верховный бог славянского пантеона, предок богов и людей. Священное дерево – бук, малина.

chertog-busla-rod-serebro-d-28mm-5g-Чертог Бусла (Аиста) (3 февраля – 28 февраля). Люди, рожденные в этом чертоге, превыше всего ценят свою семью, они открыты, доброжелательны, стремятся к созиданию. Бог-покровитель – Род, великий предок славян, прародитель, основа каждого рода. Священное дерево – ива.

slavjanskiy-obereg-chertog-volka-serebroart-2447Чертог Волка (28 февраля – 25 марта). Этот чертог дарует родившимся в нем людям стремление к защите справедливости, честность, силу, самостоятельность и готовность сражаться за свои идеалы до конца. Они часто бывают одиноки, хотя лучше чувствуют себя в паре. Бог-покровитель – Велес, бог оборотней, зверей и магов. Священное дерево – тополь.

slavjanskiy-obereg-chertog-lisy-serebro-art2536Чертог Лисы (25 марта – 17 апреля). Чертог беспокойных, ярких, артистичных, хитрых людей, любящих приключения. Они очень практичны, трезво смотрят на вещи, не склонны к мечтательности. Бог-покровитель – Мара, богиня смерти, зимы, покоя и мудрости. Священное дерево – граб, смородина.

slavjanskiy-obereg-chertog-tura-serebro-art2537Чертог Тура (17 апреля – 9 мая). В этом чертоге рождаются целеустремленные, сильные, спокойные, уверенные в себе люди. Они склонны сосредотачиваться на своих целях, не общительны, мало интересуются чужим мнением, очень трудолюбивы. Бог-покровитель – Крышень, бог порядка, мудрости, закона. Священное дерево – осина.

slavjanskiy-obereg-chertog-losja-serebro-art2538Чертог Лося (9 мая – 1 июня).  Люди, родившиеся в этом чертоге, не склонны унывать. Они обладают легким, веселым характером, общительны, обаятельны, но при этом не склонны верить каждому встречному на слово. Богиня-покровительница – Лада, богиня любви, красоты, здоровья. Священное дерево — береза.

slavjanskiy-obereg-chertog-finista-serebro-art-2622Чертог Финиста (1 июня – 25 июня). Люди, рожденные в этом чертоге, стремительны, выносливы, склонны увлекаться множеством вещей одновременно и хвататься за десяток дел. В то же время, они склонны к анализу, вдумчивы, стремятся доводить все дела до конца и способны испытывать огромный спектр эмоций. Покровитель – бог Вышень, защитник законов мироздания, покровитель нашей Вселенной. Священное дерево – вишня.

Резные клыки — обереги, проверенные веками

вавава

Сила ЗВЕРИНЫХ ОБЕРЕГОВ – клыков и когтей тотемных животных, — проверена веками. Издавна люди стремились носить при себе частицу своего тотемного зверя в качестве личного амулета, защищающего от зла и поддерживающего связь со священным зверем. Эта традиция жива и по сей день. КЛЫКИ особенно часто используются в качестве оберегов. Их носят на шее под одеждой, чтобы оберег соприкасался с кожей. 

Наши мастера изготавливают подобные амулеты вручную и усиливают их магию с помощью дополнительных символов.

Изображения ВОРОНА и МЕДВЕДЯ на медвежьем клыке символизируют связь с тотемными животными и духами, связь с нижним миром (медведь) и верхним (ворон) и способность путешествовать между ними. Медведь – защитник от зла, ночной зверь, который отпугивает нечисть и нежить, защищает от злых намерений других людей. Ворон – священная птица, символ мудрости и понимания, видящий все, что происходит в трех мирах и способный перемещаться сквозь пространство и время.

Резной клык медведя с изображением КОЛОВРАТА или других солярных символов – амулет всеобъемлющей защиты, щит от дневного и ночного зла, физического и магического, человеческого и потустороннего. Такой амулет может стать ценным подарком себе или близкому человеку, обеспечивая всестороннюю защиту.

Лабрис — символ мужества и победы в бою? Да! Оберег для женщин? Да!

Оберег ЛАБРИС — двухсторонний топор. Маленькие Лабрисы и Секиры Перуна в виде подвесок встречаются при раскопках пластов Древней Руси повсеместно. Находят в основном бронзовые изображения, железные из-за окисления встречаются реже, золотые и серебряные еще реже: их переплавляли во время постоянных войн. Многие из подвесок украшены символами Луны, Солнца, Молний и Сеяно поля.  Начиная с десятого века их, носят воины как амулет Лабрис дарующий силу, мужество и победу в бою. Начиная с одиннадцатого века Лабрис как оберег начинают носить женщины вместе с другими украшениями. Несмотря на то, что чаще всего двухсторонний топор Лабрис мы привыкли встречать в виде оружия, в металлическом исполнении. Появился двухсторонний топор задолго до своего металлического собрата. Сделан он был из камня, двухсторонние лезвия изображали крылья бабочек и символизировали транс-мутацию: возрождение и преображение. Держали Лабрисы в обеих руках Минойские богини. На острове Кноссе был найден целый зал украшенный изображениями двойного топора – Лабриса, а на Крите были обнаружены каменные Лабрисы более двух метров в длину. Первое письменное упоминание  Лабриса мы находим в древней Греции у Плутарха в «Греческих вопросах». Где он описывает Лабрис как топор Зевса символизирующий двойную молнию. Греки так же считали двухсторонний топор грозным оружием амазонок. У скифов был настоящий боевой Лабрис – Сагарис.

Медведь и медвежьи обереги в космогонии славян и финно-угорских племен

Образ медведя в космогониях группы славянских  и  финно-угорских племен  был настолько священен,  что даже истинное имя медведя замещалось именами,   обозначающими  его первичные повадки. Таковыми «замещающими» именами являются и Медведь  («мед»  и  «ведь») —  обозначает  его пристрастие к  меду и способность быстро отыскать его в лесу.  Более древнее  «Бер»  (возможно,  истинный смысл данного имени стоит искать в словах «берущий», «брать»).  Если отталкиваться от данных слов,  то имя Бер  означало  еще одну особенность:  в голодное время  медведи приходили к селам и воровали у крестьян скот, а поскольку медведя можно было «трогать» лишь в особых случаях,  то его и прозвали Бером, то есть «берущим». Еще одно из замещающих имен  Ком, но, к сожалению,  истинный его смысл утерян.  Единственные подсказки,   по которым можно более или менее восстановить его, это древнее название Масленицы, —  «Комоедица»  и  древняя пословица «Первый блин комом»,    вероятно, изначально звучавшая как «Первый блин Комам»  и  древний обряд,  о котором подробно  рассказано в статье  «Ритуалы, заговоры и обряды,  связанные со звериными культами». Можно проследить связь Бера с культом Рода  и почитания предков, так как  блины,  приносимые в  требу (жертву) медведю,  во время масленичных обрядов были одним из угощений,  посвященных предкам.  В славянских и финно — угорских  преданиях  встречаются легенды о человеке,  отказавшем в приюте страннику и превратившемуся в медведя;   так же в мифологии  этих  народов встречаются образы богов,  перевоплотившихся в медведя  и путешествующих в таком образе по миру.

Сохранилось описание обряда,  по всей видимости,  являвшегося одной из ступеней волховского  посвящения. Молодой волхв отправлялся на охоту,  чтобы  убить медведя,   взяв с собой лишь секиру и нож;  если охота была удачной,  то  из медвежьих когтей,  клыков и фрагментов верхней (лобной) части черепа делалось ожерелье. Оберег коготь медведя в данном ожерелье обозначал  выносливость и способность  медведя  путешествовать по иным мирам,  которая передавалась его победителю, клыки медведя — его храбрость и ярость,  а так же способность к выживанию;  фрагменты лобной доли черепа передавали мудрость. Из мяса медведя готовились ритуальные блюда,  а медвежье сердце рубилось на мелкие кусочки,  после чего смешивалось с кровью (иногда разбавленной молоком).  Все это употребляли в пищу те, кто проходил посвящение: считалось, что такой напиток  дает божественную силу и изгоняет  все недуги,  избавляя  от проклятий и порчи.  И главное —  давал возможность превращаться в медведя.

Иногда медведю приписывается брачная символика,  символика плодородия и плодовитости, отраженная  в любовных заговорах, свадебных обрядах и в знахарских ритуалах,  связанных с  лечением бесплодия.  Одна из поздних  примет, бытовавших в Черноземье и Украине,   гласит,  что если медведь, заведенный в дом,  где живет молодой парень или девушка на выданье,  заревет,  то быть в том доме скорой свадьбе.

По представлениям современных  родноверов  культ медведя  связан исключительно с культом Велеса (Волоса), что является достоверным фактом лишь на половину. На самом  деле культ  медведя был тесно связан с культами богов старшего «Триглава»  (Сварога,  Перуна,  Велеса), а также с культом  Рода  и предков.

В крестьянской культуре (как поздней,  так и ранней) встречались так называемые «величальные именования» медведя,   разнящиеся в зависимости от говора, диалекта и так далее. Так в сибирских деревнях медведя и по сей день называют «родной, батюшка, дедушка». О почитании медведя на Руси свидетельствуют  и многочисленные  археологические находки. На территории  славянских захоронений верхнего Поволжья и Приладожья  находят ритуальные захоронения медведей:  амулеты из когтей медведя и медвежьих лап  и их глиняные копии. В археологическом материале городища Тушемеля  в   центре за тыном (столбовой оградой) был вкопан  Чур (тотемный столб)  Велеса, который венчал череп медведя. Так же стоит упомянуть о почитании медвежьих лап у славян. Считалось, что они дают человеку силу этого зверя,   защищают от колдовства и оберегают скот от хищников.  Медвежьими лапами знахарки «вычесывали болезнь», а затем постукивая сбрасывали на валуны. Шаманы Хакасии и Алтая делаи из медвежьих лап колотушки для бубнов. Однако из — за запрета на массовую охоту на этого зверя данные обереги были в дефиците и потому делались глиняные копии лап, которые после определенного заговора,  приобретали ту же (хотя и более слабую) силу,  что и настоящая медвежья лапа. В «поздних»  приметах,  собранных  Н.М Никольским,  «ради охраны от нечистой силы русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову или череп,  окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью».

Медведю приписывается  способность к оборотничеству, причем,  если обычно оборотень — это человек, ставший  каким-то зверем, то медведь сам может превращаться  в человека. Верили, что первоначально человек научился «перекидываться» именно  в медведя,  а лишь потом в волка,  росомаху и других животных.

Характеру медведя придается доброта, справедливость и честность.  Он считался стражником прохода в мир духов – Навь. В космогонических  преданиях древних славян, дошедших до нас в образе сказок,   встречается сюжет,  где два медведя (либо человека с медвежьими головами) являются проводниками в Тридевятое царство (метафорическое названия Нави). Как уже говорилось выше,  медведь был одним из любимых воплощений старшего «Триглава»  (Сварога, Перуна, Велеса).  Разумеется, у каждого  из них был «свой» зверь, но медведь — один из самых часто встречающихся образов.

Тема  медведя  в славянской  мифологии неисчерпаема  и потому мы  закончим  нашу статью кратким описанием значения медведя  в мифологии древних славян.  Итак,  медведь был одним их самых почитаемых тотемных животных  и связывался с культом Рода и богов старшего «Триглава» (Сварога, Перуна, Велеса). Медведь был священным животным,  убивать которого можно было лишь в рамках священных обрядов и ритуалов, и в случае крайней необходимости. Медвежьи  когти, медвежьи клыки, медвежий череп, медвежьи лапы считались мощными оберегами  и давали человеку силу этого животного и способность путешествовать в мир духов; охраняли человека и его имущество от темных чар и стихийных  бедствий. Специально для www.sun-gates.ru, ссылка на сайт при перепечатке обязательна.

На этом мы закончим наш рассказ о главнейшем тотемном животном славян  и перейдем к  не менее интересному «персонажу» — волку.

МАСЛЕНИЦА

Масленица – один из важнейших праздников древних славян, обозначающий переход от зимы (времени Мары, Мороза, Карачуна, богов и богинь холода, смерти и мира духов). Природа в этот день начинает вновь пробуждаться ото сна, по деревьям начинает бежать сок, земля просыпается, наливаясь жизненными силами. Время Мары заканчивается, в берлогах просыпаются медведи, и жизнь начинает вновь бурлить.

Первая часть нашей статьи будет посвящена этнографическим материалам, собранным в различных деревнях Белгородской и Воронежской областях, а также взятых из трудов этнографа Сергея Максимова. Вторая часть посвящена празднованию Масленицы у современных родноверов и язычников.

Празднование Масленицы начинается с четверга. В этот день все отправляются за покупками, даже самый бедный крестьянин старался в этот день купить что-то новое для жены (матери, сестры), сладости, новую одежду для себя и детей. Разумеется, особое внимание уделялось блинам и всему, что было с ними связано. Хозяйки пекли к приезду своих мужей так называемые «дедовы блины», — поминальное блюдо в виде творожных блинов. При лепке каждого блина произносилось имя умершего предка,  — сколько хозяйка помнила имен, столько и было блинов. А самый большой блин предназначался для тех предков, чьих имен она не назвала или не смогла вспомнить. Готовые блины складывали горкой на самый красивый поднос и ставили в центр стола. Этот древний обряд, почему-то столь редко упоминающийся этнографами, часто встречается в деревнях и селах Черноземья, таких, как Хрещатое, Зварыкино, Гезово, Тростянка и многих других.

Масленица в русском народе звалась «разорительницей»: считалось, что чем больше потратишь в дни праздника, тем урожайнее и богаче окажется грядущий год. Именно поэтому к Масленице старались накопить побольше денег, также не принять гостя или отказать нищему в угощении считалось величайшей кривдой (грехом). Ведь в образе нищего или странника мог явиться умерший предок или Бог (в христианское время – Святой).

Весьма распространены были в эти дни ритуальные гадания, песнопения и шутки, от невинных (например, толкнуть пьяного в снег), до вполне «серьезных» (пробраться к девушкам в баню и напугать их до полусмерти).

Катание на лошадях считалось одним из главных атрибутов праздника. На тройках катались обычно молодые пары, коней украшали цветными лентами и медными бубенцами, бляхами, которые символизировали возрожденное солнце. По данным этнографа Сергея Максимова, эти гуляния на селе были настолько массовыми, что в селе Куренском Вологодского уезда лошадей насчитывалось до восьмисот голов.

«Еще с утра со всех окрестных деревень съезжается сюда молодежь, останавливаются в тех домах, где есть родственники или знакомые. А часам к трем начинается катание, катают молодых девок; если их катает чужой кучер, то они обязаны откупиться гостинцами, деньгами. В большинстве же своем катаются новожены, то есть молодые супруги. В Острогоржской губернии так же сохранилось описание данного обряда. Утром, как только зорька отгорит, собирались, бывало, в нашем селе парни, все на расписных красивых санях; причем, если у кого не было красивого возка, те снимали внаем: считалось, что если  такого не будет, то и год будет плохим и безурожайным. Так вот, собравшись, да съехавшись, молодцы начинали гомон, песни, пляски, да всякие гулянки, как только завидев девок, скромно выглядывающих из-за заборов и ворот, рассаживались они по саням, выезжали на холмогоры (так селяне называли невысокие холмы, окружавшие деревню). Девки  же собирались у околицы и заводили песню, — жаль, не упомнить всю сейчас, но смысл все же упомню, начиналась вона так: «Яри, Яра, Яро, в нее солнышко светило, Ой по небушку ходило, Будем Солнце заклинати, хладну Зиму прогоняти; Ой, вы, соколы, слетайтесь, добры молодцы, собирайтесь». И вот тут-то и начиналось самое интересное: подъезжали ребята и начинали выбирать, кого им катать. Ну молодожены, конечно, своих невест выбирали, а вот неженатые ребята старались выбрать ту, что покрасивее и поладнее. Порою даже бывало, что и до драки доходило. Потом все мирились, братались,  —  вот тут-то уже никакого удержу на них не напастися было, мчались уже с гомоном, со свистом, с уханьем, вздымая остатки уже основательно подтаявшего снега. Накатавшися да нацеловавшися вдоволь, девок развозили по домам, а сами шли на кулачные бои, — вот тут, порою, случались увечья. Случалось, сходились так, что не поймешь, где свой, где чужой и потому попадало всем».

Судя по описаниям праздника, можно предположить, что  он посвящался не только весне и победе солнца над зимой, но и свадьбам и молодоженам. Именно с этого дня вплоть до дня Купалы справлялись свадьбы.

После катаний начинались всевозможные игрища, одно из них называется «Столпы».

Приведем описание этой забавы (со слов прадеда автора статьи): «На деревенской главной улице собиралися молодожены али помолвленная пара, нарядно обряженная, вся в бабкиных перстнях и цепочках, парни тоже франтовито разряженные, как щоглы какие, и становятся по обе стороны той улицы, и начинают кричать: «Ой, губоньки, мои губы, горячо, ой как горячо прям пылают – то…». Потом начинали задавать шутливые вопросики. Игра длилась около получаса, а за особо жаркое лобызание молодую пару награждали калачом, блином, облитым медом, и красною лентою. Бывало же кто-нибудь из тех, кто побогаче расщедрица и подарит особо горячей паре что-то настолько путное, что даже завидно становится. А скромничающие же, так с пустыми руками и оставались.

Вот так — то. Потом же уже ближе к вечеру перводня, вдоволь навеселившись и нагулявшись, все шли гощевать. Бывало в особо богатую избу наберется человек столько, что хозяйка не знает, чем и угостить. Все уже на столе, а гости – то еще требуют, а прогнать и вовсе нельзя. К полуночи девки протапливали баню и шли гадать на банника. Вот тут-то и наступала для ребят самая веселая пора. Особым умельством было спрятаться тайком в баньке, дождаться пока девки дойдут уже до середины гадания, тут-то  всему обмазанному сажей, обсыпанному аки черт пеплом каким, и выпрыгнуть на них, самый страх напустив. Ну конечно, как успевали девчата опомнится, да парень там еще был, доставалося ему по первое число, помню Петра Иващенкова, коего девки так на крышу загнали. Так потом он всю Масленицу отсмеяться не мог. Самые же смелые девки собирались варить приворотное зелье, опасным это занятие было не только из-за нечистой силы, а из-за того, что, коли родные тебя за тем делом застанут, то не на Масленицу, а после, но всыплют так, что сидеть неделю не смогет. Потому собирались даже тайно, но если же ребята прознавали, то и тут не обходилось безо всяких шуток и озорничаний. Не буду даже упоминать, на какие только шутки не изощряется молодежь…».

Родители новорожденных ходили к крестникам и кумовьям с прощеником, — этот хлеб пекли специально к этому дню и украшали обязательным узором в виде райских птиц; в свою очередь кум и кума отдают половинку такого хлеба крестнику и дают ему ситец на рубашку, а если денег у кума было много, то мальчику дарили жеребенка, а девочке – корову.

По свидетельству этнографа – историка Сергея Максимова, существовал раньше старинный обряд «хождения с мылом». В четверг Масленицы отец молодых посылает их к свату, там их сытно угощают все, кто приходит к нему в дом. Приходят подруги невесты и ее родня, она вспоминала свое житье — бытье, начинались так называемые «перегулки» (повторение свадебного обряда). Веселье часто продолжалось до первых петухов, после чего молодые, переночевав у тестя, ходят по родственникам, взяв с собой на каждого родственника по куску мыла и сладкому пирожку. К каждому заходили в дом, кланялись, дарили мыло и пирожок, а хозяева должны были одарить молодых деньгами.  Так же в пятницу ездили так называемые «целовники», — молодые парни, посещающие молодоженов. Молодая жена выносила ковш с крепким пивом, выпив напиток, «целовальник» должен был три раза крепко поцеловать девушку. Вот тут наступало веселье и время шуток. Особо пьяным «целовальникам» вместо пива наливали то, что осталось после гостей, а для поцелуев хитрые девушки подсовывали поросенка, кошку, собаку или другую живность.

Под конец дня все собираются на кулачные бои, иногда в них участвуют даже малые ребята. Бои длятся нередко по три часа, затем все, кто мог, садились за стол пировать; накрывала стол и готовила угощения проигравшая деревня. Если проигрывали и гости, то все рассаживались по саням, повозкам и ехали столоваться.

В субботу начинались главные обряды и Комоедица (Масленица) с представления с шутками и скоморохами. Главным персонажем этого праздника  был  Ком (медведь). Отметим, что пословица «первый блин комом» изначально читалась как «первый блин Комам». На русском севере в деревнях сохранился любопытный обычай. Утром в четверг (иногда в субботу) до первых петухов самая старшая женщина в семье пекла пышный блин с добавлением сметаны и меда. Ближе к полудню молодой родственник, желательно сын, внук или правнук хозяйки, одевался в шубу, вывернутую мехом наружу, шел с этим блином в лес и оставлял его в чащобе со словами: «Батюшко – медведюшко, скушай блинок, дай мне злата мешок».

Разумеется, мы расскажем про знаменитую масленичную традицию – сжигание чучела. Чучело Мары еще в среду сплетали из снопов и еловых ветвей и наряжали в старую, но красивую женскую одежду. До пятницы Мара хранилась в сарае, а в пятницу ближе к полудню со всего села собиралась торжественная процессия, впереди на четырех лошадях едет Мара, рядом с ней сидит самая красивая девушка. В некоторых деревнях вместо лошадей запрягали парней. Девушка в санях запевала песню: «Ой, катили мы Морену на неделю на Маслену, вона весела была, а потом под земь ушла, ой, Моренушка, ой, сударушка, снегу, снегу намела да метелицей пошла, Ой подогрело Солнышко, все растаяло, в землю стаяло, Ой, Моренушка, ой, сударушка». По дороге к «поезду» присоединялось все больше народа, «певунья», сидящая рядом с чучелом, первая открывала катание с горы. Все прикрепляли сани и салазки друг за другом так, чтобы получился паровозик.

На следующий день Масленицу вывозили уже не на четырех лошадях, а на одной, украшенной цветными ленточками, медными, серебряными монетами. Рядом с Мореной – Масленицей также садилась самая красивая девушка, а вместе с ней и самый красивый парень, который держал в руках собранную закуску, — обычно горку медовых блинов и водку. К саням привязывали салазки и санки, останавливаясь у каждого дома и требуя у хозяев выпить и закусить. Отказать им было нельзя. И снова начинались катания, но теперь уже вокруг деревни. Прокатив три круга, все снова отправлялись на ледяные горы, распрягали лошадь, отвязывали сани и «катались на лен». Девушки и женщины по очереди садились к Маре в сани и спускались  с ней с самой высокой горы, напевая: « Уродися, длинный лен, ох, да лен, ох, да долог, да зелен, Маслена – Маслена, дай скорее лена, дай да подлиннее, дай позеленее».

Воскресение начиналось с так называемых «прощеных обрядов»: все просили друг у друга прощения, даже если ненавидящие друг друга люди встречались на улице, то обязательно кланялись в землю, мирились и обнимались. В этот день носили «прощеные» блины на кладбище, их смазывали медом, сметаной, сверху ставили глиняную кружку с хмельным медом. Рядом с угощением втыкали еловую ветку, на которую вешали калачики, яблоки; у покойного просили прощения.

Вечером начиналась самая главная часть масленичного праздника. Везде и отовсюду несли хлам, мусор, а по главной улице направлялась печальная похоронная процессия, во главе которой на дровнях лежала Масленица – Морена. Девушки чтили ее поминальными песнями: «Возвернись, наша Морена, ой, румяна, ой, Маслена, ой, сдобна, ой, сытна, Ты не уходи от нас». Вместе с санями чучело Морены клали в костер и с плачем и стонами сжигали; в огонь летели остатки масленичных пирований, недоеденные кушанья, любая попавшаяся старая вещь. Когда пламя загоралось сильнее, вокруг костра водили хоровод; в некоторых селах скатывали с горы горящие колеса, как и на праздники Купалы.

 Историческая реконструкция праздника

 

Понедельник: Среча (встреча)

Сооружение чучела Масленицы (Мары). Заливание гор, заклички, выпекание «дедовых блинов». Игра дня – «Столпы», встреча Масленицы, сооружение гор, гадания, «медвежьи» именины.

Вторник: Заигрыши

Водружение Масленицы, катание с гор, штурм городка. Гадание на банника, «медвежьи блинцы», встреча гостей, смотры.

Среда: Лакомка

Гостевания, «тещины» блины, варка пива, кулачные бои, Масленка.

Четверг: Перелом, Широкий – Четверток

Катание на тройках, бабьи катания на лен, кулачные бои, общие пиршества, гадания, хождение шалыжников, большой смотр невест.

Пятница: «тещины вечера»

Гостевание тещ у зятьев на блинах. Теща перед тем, как идти к зятю на блины, должна была прислать все необходимое (сковороду, половник, масло, муку). Тесть посылал обычно мешок гречневой крупы. Неуважение или несоблюдение этого обычая считалось оскорблением.

Суббота: «золовкины посиделки»

Взятие большого Городка, кулачные бои. Обычно в этот день невестка приглашала к себе мужа и его родню.

Воскресение: Прощеное воскресение

Поминовение умерших предков, к полудню собирались плакать по Масленице. Сжигание чучела Мары на костре.

Понедельник

Поминки. Ели обрядовые постные блины, вспоминали Масленицу и предков, ходили на кладбище.

 

 

                 Масленичные игры и обряды, не вошедшие в реконструкцию праздника.

 

                                 Городок.

Места распространения: Орловская, Белгородская, Воронежская и Московская области.

В воскресный день молодежь и взрослые строили из снега «городок» с крепостными сооружениями: башней, воротами и так далее. Они разделялись на две команды, осаждающие и нападающие: защитники вооружаются метлами, палками, деревянными трещотками и входят в городок; нападающие собираются  вокруг своего предводителя, который скачет на кобыле или коне, украшенном лентами и бубенцами. Начинался штурм. Сил не жалели ни те, ни другие. Победу нападавших признавали, если хотя бы один из них ступит за стену импровизированного снежного городка;  победу защитников засчитывали в том случае, если все атаки нападавших были отбиты, и они сдались добровольно. Победители награждались всякой снедью, обязательным атрибутом награды была бочка хмельного меда. Иногда размеры награды обговаривались заранее.

 

Встреча Масленицы (Ярцево, Устюженский район)

Рано утром ребята (молодежь) просыпались и выбирали из участников три человека, сажали их в повозку, запряженную тремя лошадьми. К повозке привязывали старое корыто, заваленное подожженными щепками и ветошью, и три раза провозили этот «костер» вокруг деревни (по деревне), а угли закапывали на центральной улице в снег. В этом обряде прослеживается древний языческий ритуал, носящий обережный характер и призванный оберегать село и живущих в нем, а также урожай от всех бед, напастей, болезней и прочих нежелательных явлений. Именно подобные обряды, сохранившиеся в практически неизменном виде, и являлись главным доказательством того, что на Руси никогда не было (и не должно было быть) истинного христианства, и всегда и везде, как в народе, так и в высших чинах, царило двоеверие, скрытое под масками шуточных обрядов, гаданий, сказок и удивительной метафоричности живого русского языка. В родном языке жила, живет и будет жить родовая память наших предков, древних славян. И поэтому нам необходимо беречь и лелеять наш язык и нашу великую культуру, хранить и собирать подобные обряды. Ведь пока жива культура, жив язык,  существует и сам народ.

 

                                              На заливание гор.

Горки всегда заливали и скатывали из снежных шаров; молодые (до 14 лет) ребята при этом пели заклинательные песни. Горы начинали заливать  в начале недели (понедельник-вторник), основные же празднества приходились на среду и четверг. Спеть песню считалось обязательным условием; тексты этих песен разнились в зависимости от местности. Приведем в пример песенку, распространенную в селе Карачары Устюженской области:

Призывали к нам Маслена гостевати,

Ой, гостевати.

Будем мы тебя заклинати,

Ой, заклинати.

Да на широкий дозор,

Да во богатый дом.

В лучах повалятися,

На горах покататися,

Покататися.

Сердцем потешатися,

Потешатися.

 

Встреча Масленицы в Калужской области.

Хозяйка дома с утра выпекала три блина, один отдавала сыну (если же сына у нее не было, то блином награждался прохожий мальчишка) и «посылала» его встречать Масленицу. Мальчик садился верхом на ухват, который стоял возле порога (иногда его заменяла кочерга), скакал по огороду и пел зазывную песню:

 

Прощай, зима сопливая,

Морозная, шкодливая,

Холодная, срамная.

Тебя я знать не знаю.

Приходи ты, весна Красна,

Приноси соху, борону,

Я на них пахать пойду.

Расти, расти, расти рожь,

Расти, расти, расти рожь.

 

Таким образом  мальчик должен был проскакать весь огород туда — обратно, после этого спрыгнуть с ухвата три раза, обернуться вокруг себя и плюнуть через левое плечо. Совершив этот обряд, от  три раза несильно стучал ногой в дверь, а хозяйка дома спрашивала: «Кто там? Маслена пришла, блинов принесла». А мальчик отвечал: «А я Яр, ее дружок». После этих слов сына впускали в дом, усаживали за стол и кормили досыта.

 

 Катание  Шалыги.

(обряд Новгородской и Псковской области)

К дому молодоженов подкатывали берестяной шар, называемый Шалыгой, шар украшали цветными лентами и яркими тряпицами, иногда с обрядовой вышивкой. Катили Шалыгу обычно молодые ребята от четырнадцати до семнадцати лет. Подкатив шар, воевода (обычно им  был самый видный парень) стучался в дверь, а трое ребят из группы приносили борону, которую на время брали у родственников. Хозяин подходил к двери и интересовался, кто пришел. Ребята отвечали: «Шалыжники пришли, Красно Солнце принесли. Пустите в дом?». После этого хозяин открывал двери, берестяной шар закатывали в дом, а хозяин обязан был накормить шалыжников, наградить деньгами, иногда и покатать на лошадях. Если же молодые скупились на угощения и подарки, то супруга вытаскивали из дома, сажали на перевернутую борону и  возили  по всей деревне, затем спуская с горы.

В Устюженской области масленичный костер называли «опалиха» или «теплина» и разжигали его за деревней в поле; его делали высоким, чтобы можно было увидеть во всей округе. Также выбирали холм или возвышенное место с «проплешиной» и скатывали обмазанное дегтем и подожженное деревянное колесо.

 

Обряд села Никифоровка Устюженского района.

Еще в пятницу вечером по обе стороны дороги молодежь разжигала небольшие костры и закидывала горящими головнями всякого, кто затемно возвращался с посиделок домой. Самый «пик» этого обряда приходился на воскресение; приведем цитату, записанную С.В. Токаревым, из русского этнографического архива 1959 года: « А в воскресение даже старикам и мужикам среднего возраста с бабами надо ехать  раньше, чтобы не было этой теплины, а то головешками закидают… Куды, если попадешь в сани или в человека – вот этого и боялись. Лошадь – то ладно, убежит, а в одежину – то попадет куды…»

 

                                                 Обряд деревни Слюды.

Масленичные костры разводились на берегу реки или озера, а иногда прямо на льду. Сбор ветоши, дров и хлама был обязанностью детей от семи до двенадцати лет. Ребята постарше складывали костер и подготавливали колесо. Дрова собирали с субботнего вечера, дети ходили по дворам и кричали: «Дрова, дрова! Давайте жечь дрова!». Или более неприличный ответ, собранный в селе Шустово: «Дайте Масленицу жечь-провожать, Масленица, бл…дь, не дала погулять!». Каждый житель деревни должен был отдать хоть что-то, например, полено, старые дровни, сломанную борону, — ведь сжечь что-то на костре означало  и помянуть предков.

В селе Сар – Майдан Вознесенского района Нижегородской области первого крестьянина, едущего с торга со снедью, у входа в село встречали трое молодых парней и спрашивали, какую он везет Масленицу; если крестьянин был бедняком  и вез мало еды, он отвечал, что везет плохую Масленицу, и это означало неурожайный год; а если же он был богатым, то говорил, что везет Красную Масленицу. Соответственно, верили в грядущий урожайный год.

 

Обряд  села Черновское Большеболдинского района.

В пятницу собирались вместе девушки, женщины и старухи, прогоняли мужчин и парней, чтобы близко никто не подходил, и начинали кататься на прялочных донцах. Женщины пели призывные песни: «Уродися, длинный лен, длинный лен. Уродися, длинный лен, длинный лен, долгий лен». Катались в особом порядке: сначала молодые, затем пожилые. Изредка этот обряд проводили в понедельник. Есть все основания предполагать, что изначально он был посвящен богине земли и плодородия Мокоши: прялка и лен были ее главными атрибутами. Так же праздник Масленицы посвящен и богине смерти, Маре, — именно ее «чучело» сжигали на костре, а саму Маару можно считать в каком-то смысле «темной» ипостасью Мокоши.

 

Обряд села Сар – Майдан Вознесенской области.

В субботу утром молодожены приходят на горы и прячутся там, позже к ним идут ребята и девчата и начинают искать их. Когда находят, то догоняют, валят в сугробы, катают по снегу; затем поднимают и под «срамные» шуточные песни ведут отпаивать горячим чаем и угощают блинами в ближайшей избе.

Похожий обряд существовал в селе Якшень: на молодых надевали самую «худую» одежду, сажали на лошадей и заставляли скакать по улицам.  На середине улицы лошадь останавливали, а молодых скидывали в снег и начинали валять. Разумеется, молодожены пытались вырваться и убежать, но их догоняли. И так продолжалось до тех пор, пока они не соглашались на откуп. Тогда они все шли к ним  в избу за откупом, однако если молодые жадничали, то их снова отправлялись валять в снегу, пока не выбьют из них всю скупость и жадность.  В деревне Ломовка  Кулебакского округа существовал и выборный обычай: «сковородника» обычно выбирали высокого или горбатого старика с длинной бородой, который на протяжении недели разъезжал на дровнях и раздавал всем блины.

В селах Княгинино, Липово Нижегородской области, Воротынского, Ковернинского района помимо блинов обязательными обрядовыми блюдами были раскатанные луковые сочники,  загнутые с четырех сторон. В некоторых городах и селах Нижегородской области блины на Масленицу не пекут, а готовят пышные пироги с разнообразными начинками.

                    Масленичные обрядовые песни, «заклички», «зазывки»

 

А мы Масленицу дожидали,

А мы Масленицу дожидали,

Ай – Люли, Люли, ай — Люли.

Мы на горку выходили,

Мы на горку выходили,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

Сыр и масло выносили,

Сыр и масло выносили,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

Маслом горку уливали,

Маслом горку уливали,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

Ой, галушки налетали,

Ой, галушки налетали,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

Нашу горку раскопали,

Нашу горку раскопали,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

Сыр да масло поклевали,

Сыр да масло поклевали,

Ай – Люли, Люли, ай – Люли.

 

***

У нас седня Масленица,

Масленица, Масленица,

Прилетела к нам ластовица,

Села не на колу,

На колу, на колу,

Кидает масло по колу,

По колу, по колу.

 

***

Мы давно блинов не ели,

Мы блиночков захотели,

Ой, блины, блины, блины,

Вы блиночки мои.

На поднос блины кладите,

Да к порогу подносите.

Эх, Масленица!

До чего ты довела? –

До Великого поста.

Бог Род (талисман, оберег)

Бог Род  упоминается в древнем русском  «Поучение  противуязыцев»  11-12 века. Там Род обозначает единство рода небесного и земного и рассказывается, что «первоначалу и  далище  родовое огню придайте, а потом и все остальные чуры бесовские».  Данная фраза говорит о том, что первостепенное место в космогонии древних славян имел  Род  и обозначал «просущность», из которой родилось все и которое являлось всем. В славянской космогонии из Дыва-хаоса появляется золотое яйцо, которое раскололось  на две половинки. Из его центра возник  Род, создающий из скорлупок  «всемирье»  и первых богов:  Сварога, Ладу и корову Зимун, которая родила остальных богов. По легенде «млечный путь» – это след молока, пролившегося из ее вымени.  Затем Род создал Чернобога и Белобога, вечно борющихся божеств, олицетворяющих равновесие света и тьмы. Род в божественной ипостаси может  изображаться  в образе богинь Рожениц. Роду и Роженицам  приносились особые дары (каши, хлеба, сыры и особый хмельной напиток, сваренный  на двенадцати травах и заговоренный особым образом).

Культ Рода  был распространен по всей территории Руси и являлся одним из главнейших культов  в истории славян, ведь Род был символом единения  рода земного (людей) и рода небесного (совокупности богов и ушедших предков). Оберег с символикой Рода является олицетворением  единения этих двух сил и дает своему обладателю мощь предков, которая поможет ему преодолеть трудные жизненные ситуации, укажет верный путь в жизни и поспособствует  духовному развитию. В обрядах этот амулет олицетворяет силу рода и многократно усиливает любой заговор или заклинание. Оберег подходит для постоянного ношения и универсален. Его могут носить женщины и мужчины, взрослые и дети, он принесет удачу,  счастье, благополучие любому,  кто его будет носить. Также он может быть скомпонован с любой славянской обережной символикой, что многократно усилит ее действие. (специально для www.sun-gates.ru, ссылка обязательна)

ЗМЕЕВИК

Змеевик — это  древнеславянский оберег,  после принятия христианства,   прижившийся  как  среди простого народа,  так  и среди священнослужителей  и монахов. Церковь отказалась от него лишь в конце семнадцатого —  в начале восемнадцатого века,  но в народной «живой» культуре он сохранился  вплоть до начала двадцатого века. В нашей статье мы опишем эти значительные изменении, произошедшие  с   языческим оберегом.

Змеевик — это двухсторонний  амулет  из камня или металла,  на одной стороне которого  находилось изображение  головы (очень редко  туловища) божества, вероятно,   связанного  с плодородием и культом луны.  Другая сторона полностью состояла из змей и на ней, возможно,  писали заклятие или магическую формулу,  обращенную к данному божеству,  или его «священное» тайное имя. После «крещения» Руси магическая формула была заменена  на каноническое  изображение одного из христианских божеств «Христа, Богоматери или Святых». Вторая же часть Змеевика, изображавшая голову, или фигуру с выползающим из нее клубком змей, окружающих ее и создающих фоновый орнамент (реже изображается  фигура, образованная полностью из змей).        Иконизированные  изображения древнеславянской обережной символики ярко отражают тот синкретизм,  который до сих пор царит в христианской церкви и который в христианской литературе зовется «двоеверием».  Данные синкретические мировоззрения составляли глубинный пласт культуры Руси, который и сейчас представляет одну из главных тем для исследований и споров среди историков, занимающихся историей и культурой древней Руси.

Змеевики с древнейших времен присутствовали в культуре Греции и несли на себе текст заклинательных формул, носящих апокрифический характер. Русский амулеты —  змеевики были талисманами защитного характера и в первую очередь оберегали  своего владельца от различных несчастий, болезней, эпидемий. У южных славян подобные обереги встречались редко и были почти не известны. Зато в культурах центральной, восточной и северной Руси они занимали огромное место. Существование золотых и серебреных оберегов указывает на распространенность их в княжеско-боярской среде.  Для знати изготавливались  именные змеевики,  носившие атрибутику  геральдики княжеских и боярских родов. Один из змеевиков в XVIIвеке был вставлен в икону с изображением богородичных праздников и помещался в иконостасе Троицкого собора, выступая,  как наиболее почитаемая часть иконостаса. В монастырской описи 1641 года оберег фигурирует как икона, а изображение на его обороте, посвященном богине луны Маре.  Имеется описание  каменного  Змеевика,  пожертвованного  в монастырскую казну Иваном Грозным:  змеевидный орнамент был отображен как узор, однако  истинное назначение данной «иконы» не описывается.  Из этнографических исследований XIXвека дошли сведения о почитании данного оберега. Так рассказывается о большом семействе, в котором  находился  змеевик,   и  которое  почитало его  как священную реликвию своего Рода.  С его помощью  члены семьи, проводя обряды,  лечились от болезней и преодолевали беды и несчастья.

По народным поверьям, этот оберег убережет от укусов змей и  даст над ними власть.  Один из самых известных Змеевиков —  это так называемая черниговская гривна, – золотой Змеевик, найденный на реке Белоус в 1821 году.  Вероятно, не все Змеевики являлись исконно-русскими. Огромная часть находок имеет греческое происхождение, но истинное происхождение его  символики до сих пор является предметом спора в научной среде.  Один из таких  моментов – это теория византийского происхождения Змеевика  в советской науке, считавшейся основной. Однако  современные археологические находки этого символа  в захоронениях,  принадлежащих более древним культурам,  поставили эту теорию под сомнение.  Возможно,  что данная символика развивалась сразу в нескольких религиозных культурах, в которых присутствовали культы луны и земли. Двенадцать змей, которые образуют  орнамент в некоторых Змеевиках, могут быть связаны с двенадцатью Трясовицами (Лихорадками), которых  они призваны победить.

В славянской культуре Змеевики с надписью «ДЪНА»,  возможно,  носили  обережный  заклинательный  характер. Из этого описания мы видим, что оберег носит целительный характер, а также может применяться в любовной и «молодильной» магии.    Амулет универсален как для мужчин,  так и для женщин,  и может использоваться для постоянного ношения. Не сочетается с оберегом Одолень — трава и почти со всеми солярными символами. Заговоры с помощью обережного Змеевика лучше творить в соответствии с лунными циклами, —  тогда они приобретут свою полную силу. (специально для www.sun-gates.ru, ссылка обязательна)

Молот ТОРА

Амулет  Молот Тора  изображает священное оружие бога — Громовника Тора, которым он уничтожает своих врагов, высекая  молнии и гром, которыми он убивает и загоняет нечисть под землю.  Культ Тора у скандинавов и германцев был весьма схож с культом Перуна у древних славян. Также как и Перун Тор считался богом грозы, справедливого суда и отчасти богом плодородия и войны. У Перуна, как и у Тора священным деревом являлся дуб, у обоих богов есть волшебное оружие, изображение которого вошло в обережную символику двух религиозных культур. Молот Тора и Секира Перуна  часто встречаются рядом, так например, в археологическом материале гнездовского археологического комплекса,  находящегося на территории восточной Европы,  где было найдено более 30 % всей известной славянской и скандинавской символики,  эти обереги часто находили в соседствующих, а то и в одних и тех же захоронениях.  Наряду с другими находками из археологического слоя гнездовского поселения выделяются небольшие Мьёлльниры и Секиры Перуна, искусно сделанные из серебра.  Нередко встречаются  гривны с подвесками  в виде маленьких Мьёлльниров.             Городище под Новгородом, тимеревский курган  и селище, сарское городище, селище у деревни Ваулино, суздальские курганы,  Новгород  и сургутское  городище попали в одну археологическую группу.  Все гривны с подобными  подвесками часто встречаются на территории восточной Европы и раньше использовались  в похоронных обрядах. Иногда попадались железные гривны и без привесок, что объяснялось тем, что серебряные подвески  могли быть утрачены  в ходе раскопок или «погибнуть»  в погребальном костре. Так как  гривны с символикой Тора встречались в женских и мужских захоронениях, то можно говорить,  что изначально этот амулет был универсален как для мужчин, так и для женщин и только в поздней скандинавской культуре он приобрел женский характер. Находки железных гривен с привесками  в  виде Мьёлльнера  «частые гости» на территории средней Швеции.  Для скандинавских могильников эпохи викингов считался характерным обряд возложения гривны с такими подвесками на плечики погребальной урны. Иногда среди подвесок находили колечки и спирали,  вероятно,  обозначавшие вселенную или молнии. Точная трактовка пока не известна. Гривны по скандинавским обычаям  были оберегом для покойного и  считались   символом бессмертия,  что подтверждает связь Тора с миром мертвых.  Обереги,  найденные на территории восточной Европы и Скандинавии,  датируется примерно IX-XIIIвеками. Самый старый, Мьёлльнер,  датируемый  IIVвеком,  был найден в Скандинавии; этим амулетом благословляли молодых на свадьбах, веря, что он принесет удачу и здоровье, поможет в благополучном исходе безвыходных ситуаций; иногда применяется в охранных заклятиях, помогает в судебных делах, защищает от черной магии.

Амулет не сочетается со змеиной символикой, так как змей —  один из врагов Тора. Считается,  что данный оберег,  как и Секира Перуна,  уничтожает  все преграды на пути своего владельца.  Молот Тора — символом созидательной энергии и воплощение божественной силы,  противостоящей всему тому,  что угрожает естественному порядку вещей.  Наилучшим материалом для изготовления Молота Тора является серебро. Амулет предназначен для постоянного ношения, —  от этого он, в отличие от многих других амулетов подобного плана,  не потеряет свою силу,   а наоборот увеличит. (специально для www.sun-gates.ru, ссылка обязательна)

ЗАЯЦ

В славянской  мифологии заяц  —  это мужской  (фаллический) символ. Любовно-брачная символика зайца раскрывается  в свадебном обряде и в песнях.  В Белоруссии в некоторых деревнях сохранился свадебный обряд,  где детвора,  изображая зайцев,  скачет вдоль дороги,  изредка перескакивая ее,  и провожает молодых к венцу. На Украине сохранился свадебный танец  «Заяць»,   где мужчины танцуют,  зажав в зубах соломенные стебли  наподобие Заячьих усов. В русских хороводах зайцем называют жениха,  выбирающего себе невесту;  в малороссийских,  украинских и белорусских  сказках и песнях присутствует мотив зайца,  совокупляющегося с девушкой  и   мотив свадьбы с куницей  и лисой.

Заяц стал  символом  плодоносящего начала. Обереги в виде зайцев часто дарили молодым:  считалось, что заяц помогает от женского и мужского бесплодия. Силуэт зайца нередко изображался на свадебных караваях.

Символ зайца  связывался  с природной магией, особенно с духами леса и Лешим. Раньше верили, что в облике зайца  ведьмы и колдуны ходят в гости к  «хозяину леса». Народные предания Сибири рассказывают, что Лешие разных лесов играют в карты на стада зайцев, —  этим объяснялись случаи  массовой миграции этих  животных из одного леса в другой.  Поэтому заяц считается  еще и сильным ведовским оберегом.  Он упоминается в связи с Луной,  а точнее с молодым  месяцем:   эта связь просматривается в восточнославянских и русских песнях —  закличках  (остатках  древней  заговорной культуры,  где через метафоры  описывается  сильнейшее магическое значение «косого»). Например,  украинская «закличка»  гласит:  «Заяць-Мисяць,  де Ты був? Во лесе» или среднерусская «закличка»: «Заяц-Месяц сорвал травку, положил под лавку». Зайца и месяц объединяет мужская символика.  Заяц —  сильный оберег для молодоженов,  для людей,  занимающихся природной и погодной магией,  ведунов травников.  Ссылка на   www.sun-gates.ru, обязательна.