Основы фэн-шуй

Дом – это не просто место, где обитает человек. Это живое и насыщенное пространство, обладающее огромными возможностями. Чтобы дом способствовал развитию, помогал в достижении целей, необходимо придерживаться простых, но очень важных правил.

1. Чистота в доме – успех в делах

Жилище (квартира, дом, комната) всегда должно быть чистым и опрятным. Энергия Ци (основа жизни) боится не столько острых углов или неприятных объектов за окном, сколько грязи под кроватями, шкафами, тумбочками, а также ненужных вещей, захламляющих пространство.

2. Талисманы – способ решения многих проблем

Именно талисманы фен-шуй и разнообразные предметы, близкие приятным вам стихиям, способны активизировать нужную зону.

3. Целенаправленность активизации зон

Если процесс обустройства дома по принципам фен-шуй только начался, тогда следует запомнить важное правило: не рекомендуется активизировать все зоны сразу. Желательно начинать с тех, где имеются проблемы, требующие скорейшего разрешения. Прочими секторами будет уместно заняться лишь тогда, когда урегулируются дела в тех сферах, над которыми человек уже поработал и добился положительных результатов.

4. Умеренность – гарантия решения многих проблем

Размещая талисманы в нужных секторах дома, важно не перестараться, ведь каждый «магический помощник» имеет особую смысловую нагрузку. Иными словами, они выполняют разные функции, а потому при чрезмерном количестве и неправильном подборе могут вступать в противоречие. В итоге, вместо желаемого содействия, человек наталкивается на необъяснимые препятствия.

5. Избавление от пыли – залог реализации планов

На талисманах, табличках с аффирмациями, а также комнатных растениях, которые используются для усиления определённой зоны дома, не должна накапливаться пыль. Она способна привести к застою в делах и создать преграды там, где раньше всё было хорошо.

Кроме того, очень важно работать над собой, строить планы и реализовывать их. Ведь пассивное ожидание перемен никогда не принесёт плодов. Энергия Ци создаёт благоприятные условия для усовершенствования и преуспевания, а человек должен суметь воспользоваться ими.

Очень важно, чтобы вся мебель и другие детали интерьера в доме были установлены в гармоничных зонах и находились в балансе, определяемом пятью стихиями феншуй.
Все стихии, а именно: Вода, Огонь, Земля, Металл и Дерево, должны находиться в балансе, и доминирование одной над другими в интерьере феншуй не приветствуется. Ведь Земля создает нужную основу для свершения великих дел, Огонь позволяет расстаться с болезненным прошлым и ненужными воспоминаниями, Вода способствует притоку сил и финансов, Дерево символизирует жизнь, а Металл – прочность и устойчивость единой системы к различным внешним воздействиям. Поэтому все стихии должны гармонично сосуществовать, не препятствуя друг другу.

Каждая из них имеет в доме свое направление, цвет и форму, а также определяет основную направленность действий:

• Вода – это северная часть дома, где должны присутствовать черные, синие и фиолетовые тона, а также волнистые и зигзагообразные формы предметов; север отвечает за удачу в финансовых делах, карьере и образовании, и при правильной активизации этой зоны можно добиться хорошего содействия со стороны влиятельных лиц;

• Огонь – это южная часть, которой присущи треугольная форма и красные, малиновые и оранжевые цвета; юг олицетворяет удачу в семейных и любовных делах, а также влияет на степень популярности и репутацию;

• Дерево – это восточная часть, прямоугольная форма и все оттенки зеленого цвета; данная стихия преимущественно отвечает за состояние здоровья;

• Металл – западная часть, главные элементы которой должны быть серого, белого или золотого цвета и иметь форму круга, арки или купола; данная зона связана со счастьем детей;

• Земля – это преимущественно центр, хотя может быть также северо-восток или юго-запад; здесь уместны коричневые предметы квадратной формы; данная стихия определяет индивидуальную духовность человека.

Каждая комната в доме несёт определенную энергетическую информацию. Баланс стихий способствует гармоничному протеканию энергии Ци, которая будет активизироваться в каждой из зон, что даёт благополучие в семье и карьере, хороший приток жизненных сил.

Окуривание дома травами

Люди решают окурить квартиру травами, чтобы им стало легче и светлее жить. В зависимости от выбора растения можно добиться в доме особой атмосферы. Так, например, окуривание можжевельником производится для очищения спальни. Считается, что он помогает справиться хозяевам помещения от странных и страшных существ потустороннего мира, которым совсем не место в нашей кровати. Если в квартире ктото недавно умер, то имеет смысл окурить пространство можжевельником. Также это поможет снять порчу с каждого члена семьи, который живёт вместе с вами. Если ктото из родных и близких часто болеет по непонятным причинам, то его комнату следует особенно тщательно окурить можжевельником, ведь есть вероятность, что он стал жертвой существа из потустороннего мира. На психику эта трава оказывает расслабляющее действие, успокаивает душу и тело. Как правило, после процедуры уходят все неприятные мысли. Депрессии и стресс покидает человека. В доме сразу становится светлее и спокойнее.

Также справиться с существами потустороннего мира поможет окуривание дома зверобоем и рутой. В древности это делали в каждом доме, в котором появлялся младенец, поскольку считалось, что новорожденные дети особо восприимчивы к злым духам. Эти растения изгоняли из помещения всякую нечисть и помогали снять порчу.

Если не удается достать можжевельник или руту, то дом можно окурить шалфеем. Он тоже обладает потрясающими очистительными свойствами. Знахарки особенно советуют эту траву использовать там, где часто ссорятся, поскольку считается, что она уничтожает всю отрицательную энергию, которая стала причиной неприязни. Затем квартиру следует окурить полынью, ведь по преданиям это растение собирает остатки негатива и уничтожает их. Также оно благотворно влияет на мозговую деятельность, убирает все мысли не по делу, помогает сконцентрировать внимание на самом важном. После окуривания полынью необходимо повесить веточку этого растения над входной дверью, чтобы существа из потустороннего мира не могли зайти в дом.

Если в доме часто ссорятся, а практически все члены семьи потеряли интерес к жизни, то им может помочь окуривание дома розмарином. Обычно это растение выгоняет всех негативных сущностей из помещения, восстанавливая в семье мир и гармонию. Теперь каждый член семьи снова обретет желание жить. Душица также помогает справиться с душевными расстройствами.

Если же хочется не только снять порчу, но и отправить этот негатив обратно обидчику, то следует окурить квартиру крапивой, поскольку эта трава играет роль зеркала и возвращает все зло, направленное на семью.

Окуривание дома чабрецом нередко помогает бездетной паре наконец обрести ребенка. Но делать это, конечно, надо после использования других трав для очищения общей атмосферы дома. Поскольку сначала всетаки следует снять порчу с мужа или жены, защитить дом от существ из потустороннего мира, а уже потом просить духов о рождении ребенка.

Некоторые травы используются в окуривании дома только в крайнем случае, поскольку обладают слишком резким запахом. Но, например, если у человека никак не может пройти бронхиальная астма, то следует взять немного чертополоха и окурить помещение им. Если больной живёт в отдельной комнате, то этот дым можно распространить только в ней. Также можно высушить листья чертополоха, положить их в отдельную посуду, поджечь их, затем затушить, а потом вдыхать этот лечебный дым.

Магия свечей

Применение огня и свечей является важной частью практической магии. Горящая свеча является символом человеческой жизни, света и жертвоприношения. Во многих традициях дым ладана или горящей свечи символизирует определенную дорогу, которая соединяет небо и землю.

Ритуалы, в которых используется огонь, относятся к началу жизненного цикла и содействуют развитию. Для того, чтобы использовать свечи с определенными намерениями, вам понадобятся подсвечники, колпачок для гашения пламени и хорошая зажигалка, которая будет использоваться только для магических свечей. Никто не зажигает волшебные свечи спичкой, поскольку спичечная головка покрыта серой, до сих пор символизирующей сатану.

Есть старое мнение, что свечи, зажженные с добрыми намерениями, не задувают, чтобы не гасить пламя, символизирующее искру жизни. Свечи гасят, накрывая колпачком, или ждут, пока свеча не выгорит сама.

Магические заклинания и ритуалы, связанные с волшебными свечами, можно разделить на две группы, в зависимости от их сложности.

Первая группа ритуалов включает в себя использование от одной до трех свечей нужных цветов, которые просто зажигаются, а затем сгорают с определенным намерением. Заклинания такого рода могут включать, например, обеспечение развития проекта, достижение гармонии в отношениях.

Вторая группа заклинаний требует множества свечей разных цветов, которые устанавливаются в соответствии со схемой на столе или алтаре. Такие ритуалы часто длятся несколько дней и связаны с соответствующими фазами Луны и астрологических созвездий. Подобные заклинания поддерживают конкретные проекты, обеспечивают энергетическую подпитку и астральное руководство процессом. Свечи зажигают в определенном порядке.

Магические заклинания и цвета свечей очень важны. Они связаны с соответствующими вибрациями. Как только вы зажигаете свечу, цвет свечи и сила вибрации активируются. При сгорании свечи цвет выбрасывается в окружающее пространство и действует на всё вокруг.

Свечи, которые используются для магических целей, должны быть новыми, ранее не использованными. Ни при каких обстоятельствах не следует использовать свечу, которая ранее горела, например, за обедом. Такие свечи сохраняют «память» и могут помешать ритуалу.

Когда вы зажигаете свечу, представьте, что вы порождаете свет в том месте, где его до сих пор не было. Свет свечи несет тепло и исцеление туда, где это необходимо.

Если вы сжигаете свечу, чтобы начать чего-то добиваться, нечто приобретать, развиваться, следует выбрать период растущей луны. Для отмены, удаления или прекращения процесса выполняют ритуал во время убывающей луны.

Вы можете зажечь свечу в любое время, когда вы находитесь дома. Но можно выбрать некоторый регулярный час, когда вы при горящей свече будете интенсивно думать о своем намерении или читать молитвы.

Белые свечи

Белый цвет является символом чистоты и силы, он усиливает действие всех других свечей, которые используются для любых целей, особенно защитных и очищающих. Белые свечи часто используются в религиозных обрядах. Свет свечи символизирует яркость веры и эффективно отгоняет злых духов. В магии белые свечи используются для защиты и очищения от негативной энергии. Но они могут быть успешно использованы для всех других заклинаний, таких, как призыв новой энергии и выносливости, защиты от уязвимости и истощения, восполнения недостатка энергии.

Розовые свечи

Розовый цвет волшебно работает в ритуалах, посвященных любви, красоте, дружбе, гармонии, браку, романтике и релаксации. Розовый цвет подходит для свечей, которые сжигаются с целью заключения договора или разрешения недопонимания. Розовые свечи пригодны для украшения стола во время романтического ужина на двоих. Розовые свечи укрепляют отношения, гармонию, дружбу, поддерживают чистоту намерений. Свечи розового цвета необходимы в спальне супружеской пары, которая стремится зачать ребенка.

Оранжевые свечи

Очень позитивную ауру создают оранжевые свечи, их пламя призвано обеспечить финансовый успех и улучшение благосостояния. Оранжевый цвет является символом радости и творчества. Магия использует оранжевые свечи в ритуалах привлечения здоровья, бодрости, силы, мужества, энергии, успеха и счастья. Они помогают во время депрессии, устраняют страх и зависть. Оранжевые свечи зажигают, если хотят найти потерянные предметы.

Желтые свечи

Желтый цвет используется в ритуалах для достижения успеха в учебе, общении и путешествиях. Желтый свет свечи помогает улучшить навыки обучения, повысить уверенность и придать красноречие. Желтые свечи зажигают накануне важных переговоров или экзаменов, а также перед тем, как отправиться в путешествие. Желтые свечи помогут укрепить связи в семье или на рабочем месте. Они символизируют солнце, стремление к свободе, путешествиям. Желтые свечи активизируют мечты и привносят в жизнь радость и исполнение желаний.

Красные свечи

Красный цвет символизирует любовь и сексуальность, страсть и силу, смелость и мужество. Мы зажигаем красную свечу, чтобы усилить страсть, любовь или сексуальное влечение. Вызвать горячую любовь поможет красная свеча. Лучше зажечь две свечи, связав их у основания декоративной лентой. Тем не менее, красные свечи не зажигают, когда кто-то болен. С помощью красной свечи вы можете устранить гнев, ненависть.

Зеленые, фиолетовые и коричневые свечи

Зеленый цвет символизирует благополучие, здоровье, исцеление, успех, изобилие, финансовые выгоды и счастье. Зеленый свет свечи применяют, чтобы привлечь и сохранить деньги, найти работу.

Фиолетовые свечи помогают оправиться от болезни. Фиолетовые свечи применяют в ритуалах, связанных с силой, духовностью, интуицией, мистикой, магией, преобразованием. Фиолетовые свечи пробуждают духовность и увеличивают магические силы.

Коричневые свечи полезны для людей, которые имеют проблемы с памятью. Кроме того, они помогают больным животным и даже растениям в саду. Коричневый цвет свечи особенно помогает в ритуалах, связанных с достижением домашнего баланса и безопасности.

Синие и голубые свечи

Синяя свеча защищает дом от негативных воздействий. Синие свечи используют в ритуалах, связанных со здоровьем, исцелением. Голубые свечи зажигают, чтобы добиться мира и гармонии, защитить дом, обеспечить спокойный сон и отдых. Голубые свечи помогают пробудить духовное сознание и вызывают вещие сны. Для получения денежного потока подходят темно-синие свечи.

Серебряные и серые свечи

Серые и серебряные свечи полезны в защитной магии, так как нейтрализуют чары, которые наводит ревнивый человек. Серые свечи в основном используются в ритуалах, связанных с правовыми вопросами. Серый — идеальный цвет нейтральности, баланса, конфиденциальности, адаптивности. Серый цвет успокаивает, нейтрализует отрицательность и подавляет отказ, поражение, страх.

Магия Друидов

Друиды жили лесом. Они отлично знали все тайны, которые хранил лес, были знакомы с магическими свойствами всех растений. Друиды были жрецами, которые лечили амулетами, сделанными из особых пород дерева, и волшебной древесиной. Природа представляла собой основу мировоззрения друидической традиции, её естественность вдохновляла их. Друиды чувствовали себя частью лесного таинства, и их магия брала начало из загадок растительного и животного мира.

Очень важным образом в мифологии друидов было Древо Жизни. Оно было олицетворением союза Земли, питающего корни Древа, и Неба, куда оно устремляет свои ветви. Мужское начало Древа воплощается в стволе, а Женское — в способности цвести и дарить плоды. Таким образом, Древо Жизни было воплощением идеи о взаимосвязи все процессов и всех трёх миров.

В древние времена существовал друидический гороскоп. Согласно их идеи, каждому дереву соответствовало два промежутка времени, и если человек рождался в период одного из деревьев, то он обретал свойства, которые приписывали дереву друиды. Это работало не совсем так, как предначертанная звёздами судьба, диктуемая Знаками Зодиака. В лице «своего» дерева человек обретал тотемное растение, духа-помощника, который защищал его и подавал знаки.

В день своего совершеннолетия друид должен был прийти в лес и подружиться с деревом. Входить в лес с этой целью нужно было в спокойном состоянии, которое достигалось медитацией и особым дыханием. В этом состоянии друид приходил к дереву и просил разрешения взять у него немного древесины для своих нужд — создания талисмана, скрепляющего их души. Особой силой обладали старые, древние деревья с отверстиями столе, растущие на местах силы. Друид помещал в отверстие дерева два маленьких плоских камня и вырезал на дереве «свои» знаки. Отныне дерево всегда его узнавало. Своим деревьям друиды приносили подношения — вина и мёд.

Особенные деревья в мифологии друидов.

Самым главным и важным деревом считался Дуб. Его название также переводилось как «дверь» — и действительно, Дуб считался вратами между мирами, источником мудрости и тайн, приходящих из недоступных обычному человеку пространств.

Омела считалась небесным растением, поскольку её корень не уходит в землю. Она распускается первой, когда природа ещё погружена в крепкий сон, и потому друиды связывали её с изменениями годового цикла. Если же найти Омелу, растущую на дубе, она поможет нашедшему в исцелении от любых болезней.

Берёза была священным деревом благодаря чудесному лунному цвету её коры. Её активно использовали в повседневной жизни кельтов, изготавливали хижины и колыбели, так как считалось, что Берёза защищает от любого зла. Также она была олицетворением Женского начала, символом познания и творчества.

В Иве кельты признавали силу Луны и Воды, а также считали её покровительницей поэтов и странников. Ольха также была мила творческим людям, и ассоциировалась с водой, так как любит влажные места около рек и озёр.

Самым мудрым деревом считался у друидов Орешник. Он был местом обитания душ предков, и друиды приходили к нему, чтобы обрести поддержку и принять важное решение.

Липа была женским деревом, символом супружеской любви, а также дружбы и других позитивных взаимоотношений между людьми.

Мужскими деревьями традиционно считались те, для которых характерны плоды цвета крови и огня. Это, к примеру, Рябина — её красные ягоды, смешанные с мёдом, считались божественной пищей. Рябина обладала множеством магических свойств: она защищала животных в загонах и на пастбищах, оберегала от порчи и заговоров, а также могла наделить даром пророчества того, кто особенно сильно ей приглянулся.

Падуб на кельтском языке означал «огонь» и «объект, выкованный в печи». Он повышал мужскую силу, необходимую в мирных делах и на поле боя. Его считали своим покровителем воины и кузнецы.

Особенное место среди священных растений занимал Боярышник, который сочетает в себе как бодрящие, так и успокаивающие силы природы. Рядом с красивыми цветками Боярышника растут острые шипы, и, видимо, поэтому отношение друидов к этому растению было двойственным: он считался мощным духом-помощником, но его плоды могли принести вред людям.

Существовал ритуал для Пихты: мать с новорождённым проходила три круга вокруг кровати с веткой пихты в руках, чтобы посвятить своё дитя в мир природы.

Особенно же пугала кельтов Бузина, так как считалось, что она любима непредсказуемыми Сидами.

Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери

Наваратри — древний ведический праздник почитания Шакти. Наваратри посвящён прославлению Божественной Матери, которой поклоняются в трёх формах: Дургу, Лакшми, Сарасвати. Первые три дня почитают Богиню Дургу, гневный аспект Богини-Матери, Великую Разрушительницу, безжалостно уничтожающую грехи. Молят о разрушении своих негативных качеств, пороков и невежества, о победе над своей низшей природой. Следующие три дня почитают Богиню Лакшми, дарующую духовное и материальное благополучие. Когда Дурга расчистила путь, Лакшми дарует добродетели и силу созидания. Последние три дня праздника почитают Сарасвати, дарующую божественную мудрость и знание. Очистившись от страстей, победив свою низшую природу, обретя внутреннюю чистоту и добродетели, мы готовы к постижению Высшего, своей истинной природы.

Васанта Нарасвати празднуется в новолуние месяца Чайтра (март-апрель). Это один из пяти праздников-Наваратри:
Васанта Наваратри (месяц Чайтра),
Гупта Наваратри (месяц Ашадха),
Маха Наваратри (месяц Ашвина),
Паушья Наваратри (месяц Пауша),
Магха Наваратри (месяц Магха).

Чаще празднуют только Весенний и Осенний Наваратри. В Девибхагавата Пуране Вьяса поясняет это так: «Слушай же о том, о царь, как должен отмечаться благословенный Наваратри. Он должен проводиться с преданностью весной и осенью. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей, осень и весна, которые тяжело переносят живые существа. Поэтому усердно должна исполнятся обязанность повсюду желающими блага. Два ужасных времени года, весна и осень, оба несут болезни и смерть людям. Поэтому мудрые должны совершать поклонение Чандике с преданностью в благие месяца чайтра (март—апрель) и ашвин (сентябрь—октябрь), о владыка людей. Дождавшись ночи новолуния, пусть он собирает благие средства, и единственной пищей для него в тот день пусть служит хавишья» (Девибхагавата Пурана).

Этот праздник посвящён победе светлых сил Богини Матери над силами тьмы. Пураны повествуют о том, как Великая Богиня Дурга, олицетворяющая Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, и, наконец, победила их, и в том числе самого могущественного из них Махишасуру. Этот демон смог получить благословение от Брахмы, что его не мог убить никто, ни мужчина, ни демон, ни животное. Таким образом этот демон завладел всей властью, стал непобедимым и изгнал богов из Индралоки. Тогда все боги создали единое существо из своих сил и придали ему женскую форму. Каждый из богов подарил ей оружие. Боги попросили Дургу уничтожить Махишасуру. Богиня была невероятно красива. Махишасура был сражён её красотой и посылал к ней послов свататься. Но Дурга предложение отклонила, и в честном бою Махишасура был побеждён.

Победить свою низшую природу (Равана) очень сложно. Для этого нам даны эти благословенные дни — Наваратри. Это дни поста, молитвы, время усиленной духовной практики.
«Другие ритуалы и раздача всевозможных даров несравнимы с ритуалом Наваратри на земле, исполнение которого дарует богатство, урожай, счастье, увеличение потомства, долголетие, здоровье, а также рай и освобождение. Человек, стремящийся либо к знанию, либо к богатству, либо к тому, чтобы иметь сына, пусть соблюдает, как предписано, этот благой ритуал, чьё исполнение приносит счастье. Благодаря совершению ритуала Наваратри стремящийся к знанию достигает всезнания, а царь, утративший царство, вновь обретает его» (Девибхагавата Пурана).

Богиня Дурга имеет девять наиболее важных обличий, которые получили название Навадурга. Во время празднования Наваратри поклоняются каждому проявлению Дурги, это почитание Шакти, Божественной Силы и Могущества.

«Во-первых, Дочь царя гор, во-вторых, Давшая обет безбрачия, в-третьих, Носящая Луну вместо колокольца, в-четвёртых, Лоно Матери, в-пятых, Мать бога Сканды, в-шестых, Дочь провидца Катьяйяны,
в-седьмых, Ночь гибели мира, в-восьмых, Великая Гаури,
в-девятых, Дающая Сиддхи! —
они известны как НАВАДУРГА,
эти имена указаны исполненным величия Брахмой» (Девимахатмья)

Гневные ипостаси Дурги: Чандрагханта, Кушманда, Каларатри, Катьяяни, Брахмачарини.
Милостивые ипостаси Дурги: Шайлапутри, Скандамата, Махагаури, Сиддхидхатри.

Шайлапутри — дочь Гималайи (Царя гор). Богиня Шайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой — лотос. Ей поклоняются в первый день праздника.

Брахмачарини — являет собой основу всех аскез и садхан. Она сияет благословением и счастьем, дарует освобождение. Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками и сосудом с водой в руках. Ей поклоняются во второй день праздника.

Чандрагханта — источник храбрости и смелости. Её кожа золотого цвета, у нее десять рук и три глаза, на голове она носит половинку Луны в форме колокольчика, в руках держит разное оружие. Две ее руки благословляют верующих. Она уничтожает зло и невежество. Ей поклоняются в третий день праздника.

Кушманда — восьмирукая богиня. Её атрибутами являются чётки и оружие. Она является олицетворением Божественного присутствия и милости Божества. Ей поклоняются в четвёртый день праздника.

Скандамата — Божественная Мать Сканды. Она сияет светом и жаром, подобно огню. Восседает на льве и является свидетелем всего происходящего. Её три глаза подобны Всевидящему закону справедливости. Ей поклоняются в пятый день праздника.

Катьяйани — дочь легендарного мудреца Катьяйаны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у неё различное оружие. Ей поклоняются в шестой день праздника.

Каларатри — чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её животное — осёл. В руках она обычно держит факел и топор. Эта форма Деви рассеивает тьму в своих преданных и дарует свободу от страха и бед. Ей поклоняются в седьмой день праздника.

Махагаури — красивая богиня с четырьмя руками, подобна восьмилетней девочке , она дарует своим преданным внутренний покой. Махагаури одета в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан и трезубец. На её лице обычно можно увидеть умиротворённое выражение. Ей поклоняются в восьмой день праздника.

Девадути или Сиддхидхатри — источник всех мистических совершенств и достижений. Она одаривает свои преданных всеми совершенствами. Богиня восседает на тигре или на лотосе. У нее четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.

Дни Наваратри — это лучшее время для работы над собой, избавления от негатива и приобретения саттвичных качеств.

Поющие чаши

В буддийской практике поющие чаши используются как вспомогательный инструмент для медитаций, молитв и погружения в транс. Именно в буддизме раньше всего узнали о том, что каждая клетка человеческого организма имеет собственную частоту колебания. У полностью здорового человека такие колебания создают единую симфонию вибрации, которая гармонично взаимодействует с окружающим миром. Человеческий организм — это уникальный инструмент, который можно настраивать на оптимальные частоты подобно струнному музыкальному инструменту. Чем лучше он звучит, тем больше в вас гармонии, энергии и здоровья. Если же человек болен телом или духом, частота его колебаний затухает или отклоняется от нормы. Воздействие вибрации и звуков поющих чаш на организм восстанавливает энергетический баланс и приводит состояние в гармонию.

Существует несколько легенд относительно появления в нашем мире поющих чаш.

Вот одна из них. Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, построил свой первый дворец в Дрепунге, и его трон был сделан в виде поющей чаши. Поющая чаша считается священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в ад.

Другая легенда связывает их появление со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру с чашей для подаяния в руках и в эту чашу им клали какую-либо еду или деньги, и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование. Это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны, в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».

Наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и призывали чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.

По технологии горячий металл выливали на плоский камень и когда он остывал, то его отбивали в форму чаши под максимальным давлением. В древнейших Писаниях — Ведах в книге «Ригведы» описывается изготовление чаш, как ритуальных объектов и дается описание состава металлов. Это говорит о том, что еще в глубокой древности были известны чудотворные звуки издаваемые чашами. Энергетические поля, произведенные поющими чашами, обладают особой природой: звук возникает в них, двигаясь по спирали наружу расширяющимися кругами, исходящими из чаши, и в то же время закручивается по спирали внутрь чаши.

Поющие чаши нельзя носить с собой, так как они должны быть неподвижны, чтобы достичь полного объема звука. Энергия, которую выделяют такие инструменты, создает священную спираль, которая может привлечь поток космической энергии в ваш дом. Негативная и застоявшаяся энергия уносится спиралями, все более и более расширяющимися, пока центр чаши «призывает» эфирную светящуюся энергию. Чтобы очистить пространство, нужно позвучать чашей в течении пары минут по углам и в центре комнаты. Пройдитесь так по всему дому, и вы почувствуете, как изменилась энергетика дома. Она станет мягче, уютнее и комфортнее.

Чаша — незаменимый инструмент в медитативных практиках и звукотерапии. Очень полезно бывает посидеть и подумать при звуках чаши, успокоить свою энергетику и гармонизировать её. Вы можете получить неожиданный ответ на свои вопросы, вас может посетить творческое озарение. Напряжение отступает, и блоки сознания, запрещающие видеть дальше привычного, спадают на время, позволяя приходить новым замечательным идеям.

Как выбрать правильную поющую чашу?

Секрет изготовления поющих чаш — в их материале. Их изготавливают из сплава, включающего в себя от 5 до 9 различных металлов. Эти металлы, как и пропорции их содержания — великий секрет тибетских мастеров.

Литая поющая чаша идеально пойдёт для новичка. Она привлекательно выглядит и издаёт красивый ровный звук. Извлечь из неё чарующие звуки достаточно просто. Даже не имея пока специфических знаний и навыков, вы сможете добиться от литой чаши красивого, насыщенного высокими частотами звука, который будет длиться и длиться, создавая вибрации нужной частоты.

Кованые поющие чаши сложнее в изготовлении. Над каждой такой чашей работает целая бригада мастеров, которые создают индивидуальный облик изделия и его уникальное звучание. Кованые чаши темнее, поскольку в их состав входит большее количество меди. А магические узоры, которыми мастера покрывают поверхность такой чаши, сами по себе являются отличным инструментом создания медитативного настроя.

Как извлечь звук из тибетской чаши?

Для извлечения звуков из поющих чаш Тибета нужно поглаживать специальным деревянным стиком по краю или постукивать деревянным молотком. Такие инструменты продаются в комплекте с самой чашей. Чтобы звучание было ровным и долгим, можно поставить чашу на небольшую подушку.

Гаитянское Вуду

Вуду — традиционная африканская религия, имеющая статус государственной на территории некоторых стран, расположенных в Западной Африке. Вуду представляет собой конгломерат из всевозможных анимистических культов, который включает в себя традиционные верования африканской (негритянской) диаспоры в Новом свете, как, например, гаитянская вуду в Бразилии, винти в Суринаме, луизианская (новоорлеанская) вуду и сантерия на Кубе и в Доминиканской республике. Все эти направления имеют синкретическую природу, соединяя с христианством африканские традиционные религии, зародившиеся в среде народа конго на территории современных Республики Конго, Демократической республики Конго и Анголы.
Не так давно Вуду было признано Римским Папой Францисском официальной разновидностью католицизма.

Гаитянская вуду, являющаяся наиболее ортодоксальной разновидностью этой религии, сформировалась в среде западноафриканских рабов на Гаити в результате смешения народных верований и элементов католицизма. Главной основой для формирования вуду стали религии народов фон и эве.

Жречество в Гаитянском Вуду

В вуду существует несколько разновидностей профессиональной религиозной деятельности, которые выделяются на основании пола и специализации.
▪ Хунган (священник) и мамбо (женщина-священник) — жрецы вуду, деятельность которых ориентирована на получение предсказаний от духов во время одержимости.
▪ Бокор (колдун) — человек, профессионально занимающийся магической деятельностью. Бокоры часто понимаются как люди, практикующие «чёрную магию» и не всегда признаются хунганами и мамбо в качестве адептов вуду. Жрецы вуду делятся на несколько категорий в зависимости от уровня жреческого посвящения.
▪ Унси (Hounsi) — помощник, примерно сопоставимый с католической должностью министранта.
▪ Хунган си пвен (Houngan Si pwen) или мамбо си пвен (Mambo Si pwen).
▪ Хунган Асогве (Houngan Asogwe) или Мамбо Асогве (Mambo Asogwe).

Религиозные практики, присущие вуду

От зла спасают очистительные жертвоприношения и талисманы. Наиболее известной разновидностью вудуистских талисманов являются мешочки с различными предметами, называемые гри-гри.
Музыка и танцы — ключевая часть ритуалов вуду.
В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор — святилище). Основные атрибуты: митан (столб — дорога богов) и чёрные свечи. Пятеро барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После чего поётся песня-прошение, обращённая к лоа Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа».
Танцуя вокруг столба-шеста, мамбо (колдунья), вместе со своей помощницей унси и помощником ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легба и охранителя дома Огу Фера (Ogou Fer), дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Хунган или мамбо посыпает пол мукой и чертит веве (символы лоа). Затем обязательна экстатическая пляска под звук барабанов — женщины в белых платьях и мужчины в костюмах. Когда публика достаточно разогрелась, бокор пускает петуха, которому отрубают голову. После этого участники сантерии (церемонии) впадают в транс и на них нисходит благодать духов (лоа)
Непристойные танцы и выходки с сексуальным подтекстом во время праздника Fete de Gede сообщают лоа о том, что люди готовы с ними встретиться.

Пантеон Гаитянского Вуду

Пантеон гаитянской вуду включает два основных типа божеств: Бондьё (Bondye) и лоа (Lwa).
▪ Бондьё — это высшее божество религии вуду, всемогущий Бог, сопоставимый с христианским образом Бога. Тем не менее, в отличие от христианства, в вуду существует концепция, согласно которой Бондьё отстранился от всего происходящего в этом мире и не вмешивается в дела людей. Имя Бондьё происходит от французского bon Dieu, что означает «добрый Бог».
▪ Лоа — это божества более низкого порядка, с которыми в силу отстранённости Бондьё от мирских дел и имеют дело последователи вуду. Именно с обращением к лоа связаны молитвы и ритуалы, проводимые последователями вуду.

Основной пантеон вуду
Агве (Agwe) — дух воды, покровитель рыб и моряков.
Барон Суббота (Baron Samedi, Ghede)— дух смерти и загробного мира. Изображается скелетом в цилиндре с сигаретой. Одержимый им пьет ром.
Дамбала — дух, связанный со змеями (Святой Патрик). Великий Зомби. Одержимый мучится жаждой.
Легба (Legba) — дух дверей (Святой Петр, ибо по традиции Пётр изображался с ключами от Рая). Одержимый не держится на ногах.
Эрзули (Erzuli — Дева Мария) — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.
Симби — дух соблазна и плодовитости.
Огун (Ogu) — дух войны и стихийных бедствий.
Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.
Марасса (Marassa) — духи-близнецы.
Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.
Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.
Согбо (Sogbo) — дух молний.
Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика.

Папа Легба

Папа Легба — первый Лоа, которого вызывают первым во время ритуалов, так как без его помощи нельзя войти в контакт с другими Лоа. Папа Легба — страж ворот и дверей, он тот, кто их открывает. Перед началом церемонии следует нарисовать веве Легба, чтобы он сам смог войти в храм, а затем открыть дверь другим Лоа.

Легба — хромой старик с покрытым язвами телом, в соломенной шляпе и с тростью, за спиной у него соломенная сумка джакут. Часто такие сумки можно увидеть на Гаити висящими на деревьях, в них кладутся подношения Легбе. Папой Легбой нарекли за его добродушие и вежливость, но не стоит его недооценивать, так как он — Лоа, обладающий огромной силой, трикстер, любящий пошутить, но Папа Легба никого не наказывает без вины. Не стоит пренебрегать приветствием Папы Легбы, иначе можно за это дорого заплатить.

Христианскими аналогами Папы Легба являются Апостол Петр и Святой Лазарь.
Папа Легба имеет много дорог и много ипостасей и аспектов, к примеру, Легба до Мива, покровительствующий зеркалам, странник Легба Авадра, Алегба, Атибон Легба, и.т.д. Met Kafou Legba являет собой разрушение и является обманщиком. Иногда можно услышать обращение «Легба Нан Петро», это Папа Легба, который открывает дороги Лоа Петро. Образ, аналогичный Папе Легба, встречается в различных афробразильских религиях, известен под такими именами как Эшу и Элегба, но изображения этих богов отличаются от Папы Легба. У народа Йоруба и их потомков дух по имени Элегба также выступает посредником между миром людей и миром духов, но изображается в виде ребенка-трикстера.

Преподносят Папе Легба ром, табак, зерно, леденцы, пальмовое масло, жареного цыпленка, ямс, сладости, кокосовые орехи, ликер и даже попкорн.

Барон Самеди

День недели: Суббота.
Цвета: Черный и Белый, или Черный и Фиолетовый. Бывает только фиолетовый.
Область, за которую отвечает: Кладбища, Мертвые, Черная магия, Хозяин астральных врат, Дети.
Ожерелье: Черные и Белые бусины нанизаны через одну. Т.е. одна черная, одна белая, довести до необходимой длины.
Приношения: Черный кофе, Черный козел, Черный петух, Жареный арахис, Водка настоянная на 21 перце, Ром (или самогон хорошего качества), Сигара.
Символ: Крест, Череп, также Трость и Шляпа (цилиндр),
Семейное положение: Женат на Маме Бригит (хозяйка ворот кладбища).

Барон Самеди является управителем кладбища и мертвых. Первая могила (если умерший мужчина), посвящается ему. Причем этот мертвый, скорее всего, будет смотрителем кладбища, а не самим Бароном, но через него энергии Барона могут свободно управлять другими мертвыми. За род (или умерших предков) Барон не отвечает, но с его помощью можно открывать ворота в их мир. Он поможет с ними общаться и поддержит, если что-то пойдет не так.

Барон носит цилиндр, одет в смокинг, в руках держит трость (в некоторых интерпретациях – костыль). Он курит крепкие сигары, пьет ром и нецензурно ругается.
Любит детей и жизнь, как вторую составляющую смерти. Если ребенок находится при смерти (или подвержен смертельной опасности), то надо обращаться к Барону. Он милосерден к детям. Хотя иногда весьма по-своему.

Также в его ведомстве находится так называемая черная магия.
Если колдун хочет наслать порчу или убить человека, то с этим вопросом можно обращаться к Барону Самеди.

Для вызова Барона не всегда требуется предварительное приглашение на ритуал Легбы, т.к. Барон может сам открыть двери и придти. Но из уважения к Традиции и самому Легбе имеет смысл все-таки сперва позвать Легбу, а затем уже Барона. Это просто дань почтения великому Ориша.

При пересечении кладбищенских ворот (входе на территорию кладбища), следует попросить об этом разрешения Барона, т.к. вы входите в его дом. И дальше будете находится под присмотром его подопечных.

Барон – это не просто хранитель кладбища (сущность, которая смотрит за мертвыми на каком-либо конкретном кладбище, у каждого кладбища она своя), но через него Барон может проявить себя. Барон – это гораздо больше, чем только мертвые, это очень сильный Дух, в ведомстве которого находится всё умершее и уже отжившее свой срок. Все связанное со смертью – это он.

Если вашим покровителем является Барон, то вы сможете легко общаться с мертвыми. Вы сможете легко избавляться от уже не нужных вам связей и привычек. С помощью этой энергии вы сможете лечить людей, а ваши проклятия будут иметь особенную силу. Вы сможете видеть, кто уже отжил свой срок, а кто еще нет.
Барон станет для вас Учителем и покажет свой взгляд на мир, научит любить жизнь и принимать смерть. А также относиться ко многим вещам легко, иногда даже цинично, т.к. всем им суждено когда-либо покинуть этот мир и уйти в забвение. Даже самым важным и кажущимся не преодолимыми.

Маман Бриджит

Maman Brigitte, что достаточно удивительно для Вуду, по происхождению британка. Он произошла от Brigid или святой Brigit, кельтской богини поэзии, кузнечного дела и врачевания.

Она, должно быть, прибыла на Гаити в сердцах высланных шотландских и ирландских служащих.

В настоящее время Маман Бриджит рассматривается как жена Барона Самеди, Хозяина Кладбища и главы всех умерших предков. Могила первой женщины, захороненной на любом кладбище на Гаити, посвящена Маман Бриджит, и на том месте установлен ее церемониальный крест. Она так же, как Барон Самеди, призывается, чтобы «поднять мертвого», т.е. вылечить и спасти тех, кто находятся при смерти от болезни, вызванной колдовством.

Маман Бриджит, как и её муж, использует в своей речи много ругательств. Она пьет горячий ром с перцем, настолько горячий, что человек, которым обладает Лоа, никогда не смог бы выпить его. Она также помещает красные гаитянские перцы на кожу своих гениталий, и это то испытание, которому женщины подвергаются, когда они подозреваются в фальсифицировании одержимости. Она танцует наводящий на сексуальные размышления и очень артистический танец, виртуозность ее танца поразительна.

Маман Бриджит и Барон Самеди — мать и отец, которые преобразовывают души мертвых в Loa Guede, удаляя их от мистических вод, где они были без знания своей идентичности и своего имени.

Эрзули

Лоа любви, красоты, чистоты, она идеальная женщина, луна. Самая привлекательная Богиня Вуду. Она — сердце Вуду, аспекты Эрзули охватывают не только любовь и добрую волю, но также ревность, разногласие и месть. Она может часто быть жестока к женщинам и их желаниям. В алтарной комнате храма она представлена как корабль, свисающий с потолка. В качестве приношений ей жертвуют сладости, приятные спиртные напитки, духи, цветы и свечи.

Эрзули имеет два аспекта: Эрзули Дантор и Эрзули Фреда. Ее сфера деятельности красота, любовь, секс. Как Эрзули Дантор — она кокетлива и похотлива, она никогда не бывает удовлетворена на все сто процентов и поэтому она часто плачет. Эрзули оплакивает короткую человеческую жизнь и жалеет о том, что любовь не может быть вечной. В качестве Эрзули Фреды она, напротив, романтична и невинна. В сантерии она ассоциируется с богиней Ошун и Помба-Жира соответственно. Эрзули на руке имеет три обручальных кольца так как является женой одновременно трех Лоа: Дамбала, Огун и Легба.

Как привать Эрзули Фрэда
Erzulie Freda — богатая белая женщина, разнородная богиня любви, живущая в атмосфере парфюмерии и роскоши

Сет коут коуто, сет коут пвениад,
Прете м дедим а, поу м воми пой вами сан мвен (напеваем 2 раза),
Сан мвен апе коуле.

Как призвать Эрзули Дантор
Erzulie Dantor — черная женщина, которая представлена на литографических иллюстрациях таких католических книг, как «Святая Барбара Африканская». На ее щеке видны племенные шрамы. Она гетеросексуальна в том смысле, что имеет ребенка, но она также покровительница женщин-лесбиянок.
Она считается защитницей недавно посвященных Houngan и Mambo, а также женщин, которые подвергаются насилию со стороны мужа.

Эрзули фанм Ти-Джан метрес кай ла (напеваем 2 раза)
Па реле, сеу оу поте хунган ниво,
Па реле, се оу поте ванга пи фо,
Эрзули фанм Ти-Джан метрес кай ла,
Пакет мвен тут маре.

Весенние ритуалы

Что самое прекрасное в весеннем времени? Кроме тёплых ветров, приносящих с собой запах талого снега и истории других городов, кроме прогулок по парку с термосом, в резиновых сапогах? Самое прекрасное — что весна наступает вне нашей воли. Именно потому она является надеждой для всех заблудившихся и несчастных: как бы грустно не выглядело наше «вчера», сегодня солнца будет немного больше, а из-под снега имеющий уши да услышит пульс новорождённых трав.

Два главных весенних мотива для всего колдующего народа — это
— отмыкание земли и линий судьбы, открытие потоков, приглашение нового;
— пожелание доброго утра всем проснувшимся духам.

Существуют ритуалы, которые помогают стряхнуть с себя зимнюю усталость, оставить позади то, чему следует отболеть и забыться, и проложить в своём сознании тропы к новому и неизведанному. Вот они.

Свечной ритуал «Восполнение и наполнение энергией»

Он состоит из трёх свечей: прилив сил и энергии — воля, удача, успех — энергия-воля. Этот ритуал помогает вернуть себе силы и гармонию после долгой зимы, вспомнить о своих желаниях и даже начать воплощать некоторые из них. Самое главное в этом ритуале — он исцеляет наш дух и нашу мотивацию, с помощью которой мы можем как сворачивать горы, так и становиться с ними единым целым — при желании.

Свечной ритуал «Избавление от душевных переживаний»

Он состоит из трёх свечей: выход из депрессии — снятие стресса — чаша терпения. Ставится на убывающую Луну. Этот ритуал помогает даже в тех состояниях, когда от одной мысли о мотивации, успехах и радостях хочется засунуть голову под подушку и перезимовать ещё пару-тройку лет. Настигла вас глобальная усталость, когда всё навалилось разом, или же какое-то конкретное событие выбило вас из колеи, ритуал поможет восстановиться и почувствовать себя лучше.

Обряд на удачу

Этот обряд известен с давних времён. Он наполняет энергией для осуществления задуманного. Суть его такова: нужно обнять любое дерево женского рода и попросить его о помощи и поддержке. Если вы все сделаете по правилам, то пробудившаяся сила Земли, пройдя через ствол дерева, не только наполнит вас силами, но также привлечет нужные события, которые помогут добиться успеха в любом деле. Выберете симпатичное вам дерево, прислонитесь к нему всем телом и обнимите руками. После этого необходимо закрыть глаза, подумать о своем желании и прошептать следующие слова: «Красавица … (название дерева: береза, липа и тому подобное), пробуждаю тебя своими объятиями и восхищаюсь силой твоей и стойкостью. Ты, дочь Земли-Матушки, своими корнями питаешься ее щедростью и добротой. Прошу, помоги мне в моем деле … (озвучьте свое желание). А я приму с благодарностью все, чем ты меня одаришь. Да будет так».

Ритуал для омоложения

Весной хочется быть не только бодрым, но и красивым! Этот ритуал начинается с первого дня убывающей Луны в течение трёх дней и затем в течение трёх дней Луны растущей. Перед тем, как ложиться спать, возьмите блюдце и налейте в него прохладную чистую воду. Поставьте её на подоконник, чтобы вода ловила лунный свет. Смотрите на своё отражение в воде, расчёсывайте волосы и читайте следующий заговор

«Солнце идет наоборот, с запада на восток. На восточную сторону, всякую минуту, всякий час, поворачивая ход задом наперед. Против морщин, против седин ход обратный ход один. Солнце лучи в воду пускает, волна в путь обратный течет, утекает. Молодость телу она возвращает. Водица — красная девица, ты не стареешь, ты не седеешь, смой ты водица старость – кручину. Смой, сполощи, унеси все в пучину. С лица белого румяного смой воска цвет, унеси старость в болота, под коряги старые, под двери дубовые, под замки пудовые. Серебряная водица я твоя сестрица, смой старость, верни молодость. Смой, сполощи все переполохи злых языков всполохи. Да будет так».

Прочитав заговор, ложитесь спать. Воду следует вылить следующим утром на улицу.

Свечной ритуал «Привлечение любви»

Он состоит из трёх свечей: любовь — привлечение любви — любовное очарование. Этот ритуал универсальный в любовной сфере, с его помощью можно как призвать того самого, предназначенного вам судьбой, так и восстановить чувства в угасших отношениях. И приятный бонус от свечи «любовное очарование» — подъём вашей самооценки и усиление личной привлекательности.

Ритуал для новых дел

Этот ритуал помогает воплотить те заветные мечты, которые плавно перетекают в планы. Вам понадобится свежая чайная заварка, обычный чёрный чай без добавок и ароматизаторов. Заварив его, необходимо выпить несколько чашек чая, размышляя о своей мечте. Думайте о том, какой она будет в воплощении, и как к нему прийти; о том, что вам понадобится на старте, и какой будет следующий шаг. Заварку следует закопать под растущим деревом на растущую Луну.

Магические даты весны

1 марта. С самого первого дня марта можно проводить различные магические ритуалы, а наступившая календарная весна прибавит им силы. Так, 1-го марта рекомендуется чистить дом от негативной энергии, которая накопилась в нём за зиму. Для очищения можно использовать свечу (зажигают посередине каждой комнаты), родниковую воду (брызгают по стенам), дым можжевельника, полыни или зверобоя. Первый день весны благоприятен для гаданий.

2 марта. В этот день благоприятно проводить любой ритуал, цель которого – привлечение денег. Можно весь этот день посвятить бизнес-магии.

13 марта. Если женщину разлучили с мужчиной, то в этот день можно отомстить разлучнице, начитав на нее. Один из вариантов – взять перо сороки, начитать на него слова заговора, а в полночь сжечь перо в пламени восковой свечи. Разлучница начнет чахнуть.

17 марта. Если вы не смогли очистить дом в первый день месяца, то можно это сделать сегодня. Используют простые способы – свечи и окуривание травами. К тому же 17 марта из дома изгоняли кикимор – очень вредных существ. Считается, что именно в этот день кикиморы теряют свою силу, поэтому их легко выгоняют, прочитывая заговор:

«Ты, кикимора! Из дома моего поскорей убирайся!
А то обожгут тебя калеными прутками, сожгут, и смолой обольют.
Пусть мои слова будут крепче гранита и меча булатного.
Ключ к этим словам на небе, а замок – на дне морском».

21, 22, 23, 24, 25 марта. Эти дни считаются энергетически сильными. Поэтому если хотите в этом году начать новое важное дело – начните его в этот период. Также в эту пятидневку получаются очень точные предсказания. Да и магические ритуалы увеличивают свою силу, следовательно, результат придет быстрее. Если у вас есть домашнее хозяйство, то 24 марта начитайте оберег на домашних животных или повесьте им на шею талисманы. Это убережёт их от болезни.

Тибетский Новый Год

Тибетский Новый Год, он же Лосар, празднуется в первый день первого лунного месяца по тибетскому календарю, и в этом году будет проходить 26 февраля. Это один из самых ярких и торжественных народных праздников.

До прихода буддизма в Тибете отмечали Сонам-Лосар, новый год, совпадающий по датам и настроению с зимним равноденствием. Это был прежде всего земледельческий праздник: в это время проводились ритуалы, чтобы задобрить духов предков, а божествам полей приносили жертвы, чтобы был хороший урожай.

Сейчас праздник зовётся Гйялпо-Лосар. Он отмечается в среднем около двух недель — где-то дольше, где-то меньше. Двухнедельный новогодний цикл завершает буддийский праздник Чотрул Дючен. Лосар — это священное время, которое следует посвятить своей семье и праздничным мероприятиям. Празднование и вправду роскошное: на улицах города можно увидеть ритуальные танцы зверей и скелетов, огненное шоу, сценическую битву между добром и злом и даже новогоднюю мистерию Цам, в которой принимают участие разные исторические и мифологические персонажи.

Новогодние традиции тибетцев выглядят знакомо и для западного человека. В конце года следует сделать дома большую уборку, чтобы избавиться от лишнего и пригласить в свою жизнь новые события и ощущения. Сами дома украшают гирляндами, а крыши — декоративными зонтами и молитвенными флагами. Все стены дома и даже земля вокруг него раскрашиваются рисунками из муки: здесь можно увидеть и луну, и солнце, вазу или цветок. Кроме того, традиционные украшения к тибетскому новому году — маленькие фонарики и ветки можжевельника, которые крепятся к дверям дома.

В этот праздник принято щедро угощать своих родных и друзей. Тибетцы пекут пирожки и специальные булочки для гадания, внутри которых можно обнаружить кусочки угля, целебные коренья, комочек навоза и многие другие удивительные вещи. Если вы нашли в своей булочке бумагу, в новом году вам предстоит много и усердно учиться; если деревяшку — вас ждут проблемы с деньгами; если навоз — будет вам удача и благополучие; лекарственный корешок означает здоровье и победу.

Перед самым праздникам тибетцы проводят обряды изгнания тёмных сил, неудач и болезней: вращают горящими факелами над головой, взрывают петарды. В 22 день 12 месяца каждая семья готовит линга — фигурку из теста, к которой крепят кусочки ткани, шерстяные и шелковые, монетки и украшения, а затем заклинают злых духов войти в фигурку. В течение последующих дней линга почитают, а на 29 день или непосредственно перед Новым годом приглашают ламу, чтобы тот унёс линга из дома и выбросил на перекрёстке.

Для привлечения добра новый год нужно начинать с добрых дел и веселья. Утром, в первый день нового года, вся семья встаёт до рассвета, чтобы искупаться, нарядиться в новую одежду и надеть украшения. На домашнем алтаре происходит символическое жертвоприношение: предкам предлагают ячменную муку, смешанную с сахаром, маслом и молоком. После посещения храма семья приступает к новогодней трапезе.

Этот удивительный яркий праздник не оставит равнодушным никого, кто хоть раз принял в нём участие. Поздравляем всех, кто празднует, с наступающим тибетским новым годом!

Сохранить

Луперкалии — немного о любви

13 февраля — каждый год, на протяжении нескольких веков, античные римляне праздновали Весенние Фавналии, воздавая хвалу великому богу Фавну (или Пану). Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным). В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, посылающего плодородие полям, животным и людям. Как лесной бог, Фавн живёт в чащах, уединённых пещерах или близ шумящих источников, где он предсказывает будущее, ловит птиц и резвится в кругу веселых нимф. Особенно опасались Фавна женщины, которых бог преследовал своей любовью. Под флейту или сирингу Фавна устраиваются веселые, шумные хороводы, пугающие смертных.

В античном Риме Фавну было посвящено три праздника в году. Местом «культовых ритуалов» были не храмы, а рощи и пещеры. На февраль, считавшийся у римлян первым месяцем весны, выпадает два из них: 13 февраля — Весенние Фавналии и 15 февраля — Луперкалии.

В античное время детская смертность была очень высока. В 276 году до н.э. Рим чуть было не вымер в результате огромного количества мертворожденных и выкидышей. Оракул известил, что для повышения рождаемости необходим обряд телесного наказания (порки) женщин с помощью жертвенной кожи.

15 февраля в Древнем Риме стали отмечать праздник, который назывался Луперкалии — фестиваль эротизма в честь богини «лихорадочной» любви Juno Februata и бога Фавна (Луперк — одно из его прозвищ), покровителя стад и бога плодородия.

Он проводился в гроте Lupercal у подножия Палатинского холма, где, по преданию, волчица выкормила Ромула и Рема, основателей Рима. Начинался этот праздник с того, что «луперки» — жрецы одноимённого бога — приносили в жертву двух козлов, во имя плодородия, и собаку, для духовного очищения. Кровь животных предназначалась для ритуального орошения посевов. Затем юные жрецы нарезали шкуры зверей полосками, окунали их в священную кровь и начинали свой ритуальный бег вокруг Палатинского холма, и стегали всех подвернувшихся под руку женщин ремнями, сделанными из этих же шкур. Женщины, приветствуя такие прикосновения, охотно подставлялись, так как верили, что эти удары очищают от бесплодия и способствуют вынашиванию плода и лёгким родам.

Луперкарии — это время буйства чувственных вакханалий. Мужчины, одетые лишь в набедренные шкуры, дарили грубые ласки всем встречным на своём пути женщинам — целовали их, стегали ремнями, желая их быть плодовитыми. В конце торжества женщины тоже раздевались догола, прогуливались вместе с мужчинами, дразнили их и встречных женщин.

Существовал и ритуал, с помощью которого на этом празднике можно было найти себе сексуального партнёра. Девушки, написав своё имя на куске пергамента, бросали их в большую урну. А мужчины доставали эти пергаменты, и та, чей пергамент он достал, становилась его девушкой до следующего подобного праздника. Таким образом у людей праздник ассоциировался со свободной любовью и сексом.

Этот праздник был таким популярным и любимым народом, что даже когда многие другие языческие праздники были отменены с приходом христианства, этот еще долгое время существовал. В 496 году Папа Геласий I запретил Луперкалии, и покровителем этого дня был назначен Валентин, которого со временем канонизировали. Праздник изменился, но суть его осталась прежней: это День Любви.