Домовой

Раньше считалось, что дом без домового не стоит: в каждом жилом пространстве должен быть домовой. Это и поныне так, хотя дома стали выше, и живёт в них множество людей, но в каждой квартире водится домовой. Он защищает обитель от злых энергий, творит уют, помогает в готовке и выставляет за порог непрошеных гостей. С домовым и пирог всегда будет вкусным, и в доме тепло и уютно, и во всей семье будет мир и добро.

Но если домовой недоволен, он найдёт способ рассказать вам об этом. Пропадают вещи, люди ссорятся на пустом месте и часто болеют, а в доме постоянно что-то ломается — вот верные признаки недовольства вашего домового. Так бывает, если в доме шумно и грязно, если нет уважения к старшим. Что же делать? Исправляйтесь! Покажите домовому, что дом для вас — не просто место, чтобы прийти с работы и упасть в небытие до следующего рабочего дня, а пространство, которое вы любите и о котором заботитесь. Тогда подобревший домовой поможет вам вернуть уют и тепло в дом.

Говорят, в доме одинокого мужчины всегда живёт домовой мужского пола, а у одинокой женщины — женского. В доме, где живёт молодая семья, и домовые находят себе пару, а когда у людей появляются дети — появляются на свет и домовята.

Если вы хотите узнать, живёт ли у вас домовой, есть ли у него семья, сколько домовят, то следует сделать так:

• Возьмите четыре чайные ложки и положите их на столе вечером крестом на четыре полоски бумажки. Каждая бумажка должна лежать под основанием ручки.
• Возьмите ту бумажку за концы и вокруг ручки оберните, т.е. так, чтобы когда вы за концы той бумажки брали, ложка висела внутри нее.
• Наверните ту бумажку до конца так, чтобы ложка оказалась внутри нее и просто так не выскочила, пока обратно не развернешь.
• Так все четыре ложки оберните и сложите друг к другу широкой частью на основание.
• Отвернитесь и спросите громко трижды: «Хозяин, ты дома? Отзовись, коли ты есть!»

А дальше самое интересно начинается: разворачивайте потихоньку бумажки, и если домовой в доме у вас живет, то ложка окажется не под бумажкой, а на ней, когда вы ее доразвернете. Сколько ложек будет сверху бумажек – столько домовых у вас живет.

К домовому обращаются за благополучием и достатком. Конечно, он не призовёт на вашу голову огромные деньги, но поможет сделать так, чтобы «хлеб да соль» всегда были в доме. В ночь с воскресенья на понедельник нужно положить на край стола горбушку чёрного хлеба с кусочком мяса или огурцом и трижды сказать:

«Хозяин родимый, глазам невидимый,
Прими угощение, подношу с почтением,
Защити нас своей силой и рвением,
Чтоб водой не затопиться,
Чтоб огнем не опалиться,
Чтоб достатку не лишиться»

Домовые не любят показываться на глаза, но по ночам любят шалить: дёргать кошку за усы, путать клубки ниток, а могут и разлить что-нибудь, пробегая мимо. Но стоит знать: если от домового по ночам — шум да грохот, бьются ценные вещи, а звери сидят зашуганные по углам, значит, недоволен он чем-то и стоит ему угодить. Если дома порядок, если ничто не предвещало беды, поставьте блюдце с молоком на пол или повыше, чтобы не добрались домашние животные, и ложитесь спать: домовой может послать вам сон, чтобы пообщаться или даже предупредить об опасности.

Переезжая в новый дом, домового стоит взять с собой. Для этого нужно сказать:

«Батюшка хозяин мой,
Добрый мой домовой,
Дам я тебе хоромы новые,
Палаты светлые.
Идем со мной,
Без тебя нам счастья не будет».

Краткий экскурс в мир Эльфов

    

В Скандинавии их звали альвы, в Ирландии – ши (сиды), сейчас их имя звучит одинаково на английском, немецком и русском языках – эльфы. Дивный народ, первый народ, племена богини Дану.

В скандинавских мифах они делились на светлых и тёмных альвов (свартальвов) и жили под землёй — их образ позднее слился с образом гномов. В мироустройстве мифов Севера есть и собственный мир эльфов — Альвхейм, наряду с Асгардом богов, Мидгардом людей и Ётунхеймом великанов.

Кельтские эльфы обретают всю большую популярность. Народ ши, обитатели волшебных холмов, по-прежнему живут в кельтском фольклоре, да и не только: предания о них вплелись в христианские легенды, и даже сейчас нет абсолютной уверенности, что эльфы были сказками или покинули этот мир. Вы легко можете встретить человека, который утверждает, что встречался с ними — и кто знает, что ждёт вас самих в зелёных землях Ирландии.

Согласно кельтским легендам, эльфы живут рядом с людьми на другой, изнаночной стороне мира, интересуются жизнью своих соседей и активно вмешиваются в неё. Есть немало историй о том, как эльфы уводили в холмы красивых девушек и юношей, похищали детей. В Шотландии на вопрос «где живут эльфы» любой крестьянин ещё в XX веке без тени сомнений указал бы на соседний высокий холм и подробно описал бы свои встречи с эльфами. В частности, такие истории записал Уильям Батлер Йэйтс в сборнике «Кельтские сумерки».

В средневековой демонологии эльфы превратились в духов природы, миниатюрных и крылатых, окончательно слившись с феями. У них множество имён и ещё больше обликов. Встречаются упоминания о самой причудливой внешности, а также о почти безграничных способностях к превращению: эльф может выглядеть как любое существо и любой предмет.

Большая часть источников описывает эльфов как созданий высокого роста, необыкновенно красивых, бессмертных, наделенных умом, магией и способностями к любому творчеству. Они очень любят музыку и танцы, охотно покровительствуют музыкантам и часто завлекают их в холмы. Талантливые музыканты, услышав музыку эльфов и побывав в их стране, возвращаются к людям с великим даром и неиссякаемой тоской по миру под холмами. Об этом повествует легенда о Томасе-Рифмаче.

У эльфов в кельтской мифологии не только есть собственный мир и дома под холмами, но и животные – белые с красными глазами и красными гривами лошади, белые собаки. Свои охотничьи выезды эльфы совершают в лунные ночи, и беда тому, кто встретится им на пути. Они не злы и не убивают людей, но вполне способны заморочить, заколдовать, заставить присоединиться к охоте или затанцевать насмерть. Встречи с ними часто заканчиваются для людей плохо, в лучшем случае человек уходит от них с разбитым сердцем и вечной тоской по их красоте.

С приходом христианства в Ирландии и Шотландии началась полемика о том, есть ли у эльфов бессмертная душа. Было решено, что нет, и потому эльфы, как и другие языческие сущности, стоят ниже людей. Вследствие этого появились новые рассказы о том, что эльфы похищают девушек и юношей, чтобы их потомки получили душу, потеряв при этом бессмертие и вечную юность.

Действенной защитой от эльфов считается христианская атрибутика, молитва или ветка рябины над дверью.

Алтарь в буддизме.

d0b0d0bbd182d0b0d180d18cБуддийский алтарь традиционно размещается на восточной стороне комнаты. Если есть возможность, под него отводится отдельная алтарная комната, если нет – он визуально отделяется от остального помещения. Есть ещё одно важное правило: не размещать алтарь у той стены, в которой находится дверь. Алтарь должен быть выше головы сидящего человека, если он размещается в спальне, то должен быть выше кровати и располагаться у изголовья.

На алтаре размещается изображение одного из воплощений Будды, свечи, подношения, благовония. Будда может изображаться на уровне Тела Пробужденного – статуей или изображением (танкой), на уровне Речи Пробужденного – текстами изречений (сутрами), или на уровне Духа Пробужденного – ступой. Если присутствуют все три формы, то текст Дхармы располагается выше статуи или изображения Будды, а ступа – ниже. Ниже Ступы могут размещаться фотографии Учителей.

Изображения могут быть скрыты внутри алтаря, а перед ним размещается атрибутика. Подношениями могут служить цветы, ароматические смолы, свечи, благовония, масляные светильники. В тибетском буддизме это чаши с водой (обычно – семь чаш, что символизирует семь частей практики). Еще один вид подношений – часть от каждой трапезы.

Подношения убирают вечером, пищу отдают животным, воду выливают в саду. Любые подношения возлагают на алтарь, держа их обеими руками. Свечи на алтаре не гасят вовсе, или гасят специальным колпачком или движением воздуха от хлопка ладоней, но не задувают. На любые подношения нельзя дышать или осквернять их прикосновениями голых рук. Их нужно выполнять с чистыми намерениями, в чистой одежде и с чистым телом.

Подношение семи чаш совершается рано утром. Чаши должны быть изготовлены из бронзы, серебра или латуни, около десяти сантиметров в диаметре, гладкие или украшенные символами буддизма.

Чаши и подношения освящаются мантрой Ом А Хум.

Перед тем, как поставить чаши на алтарь, в них наливают воду. Держа все чаши, сложенные стопкой, первую чашу наполняют водой. Затем большую часть воды из неё переливают во вторую чашу, а первую ставят на алтарь. Процедуру повторяют до тех пор, пока все чаши не выстроятся на алтаре в ряд с расстоянием между ними в толщину одного ячменного зерна. Далее чаши наполняются из кувшина чистой свежей водой. Струя воды должна быть «как ячменное зерно», вначале тонкой, потом расширяющейся и снова сужающейся. Вода не должна доставать до краёв чаши на толщину ячменного зерна.

Вечером воду из чаш выливают растениям, чаши вытирают и убирают.

Мавки — лесные русалки

В славянской мифологии русалок обитающих в лесах называют мавками или нявками. Своё название они получили от старославянского слова “мав”, означающего “мертвец” или от слова “навь” – “мёртвое тело”, ”смерть”. В украинских приданиях они именуются как мавки, нейки, а у болгар – навы или навяки.

Мавками становятся потерчата, достигшие семилетнего возраста. Это души умерших некрещёных или задушенных матерями детей. Также потерчами оборачиваются дети, которых смерть настигла во время русальной недели. Аналогичная судьба ждёт и младенцев, проклятых матерью ещё в утробе или до крещения. После смерти дети исчезают из дома, говорят, что их уносят водные русалки. Они живут на болотах и озёрах, служат у водяного и его русалок, заманивая людей с помощью мигающих фонариков на топкие болота. Каждый год в течение семи лет, детские души летают над водой, прося окрестить их, и если этого не произошло, то они обращаются в лесных русалок.

Мавка представляет собой разновидность русалок с определёнными отличиями. Так основным местом их обитания, в отличие от водяных русалок, являются горные пещеры и леса, но они могут появляться на озёрах и реках. Волосы у них льняного цвета и длины невообразимой. Перед людьми лесные девы предстают в образе прекрасных молодых девушек, обладающих замечательным голосом, высоким ростом и носящих длинные полупрозрачные лёгкие одежды. Нередко мавки близко сходятся с русалками и совместно начинают вредить людям за то, что никто не окрестил их и не помог попасть в небесное царство. Они сбивают с дороги одиноких путников, заводят их в чащи и болота, могут защекотать, затискать до смерти. Также часто они обольщали, очаровывали парней, после чего бросали их и высасывали всю жизненную силу. Некоторые придания гласят о редких проявлении доброты, например, могут помочь заблудившемуся человеку найти верную тропинку к дому. Иногда, при встрече мавка просит гребень и, получив его, расчесывает волосы и уходит восвояси. В противном случае она обязательно наведёт погибель. Однако можно и освободиться от этой нечисти, если скинуть рубаху и одеть её наизнанку. Также хорошей защитой служит трава-полынь, хрен или чеснок.

Зимой мавки погружаются в глубокий сон. При этом по некоторым поверьям они спят в своих жилищах устланных коврами, а по другим выбирают большие дупла в деревьях. После того, как сойдет последний снег, они просыпаются от зимней спячки и бегают по долинам, лесам и горам, засаживая их прекрасными цветами. Они с удовольствием купаются в озёрах и реках, рвут распустившиеся цветы и вплетают их в волосы. Танцы – это ещё одно их любимое занятие. Говорят, что место, на котором станцевала мавка, никогда больше не покроется травой. Словенцы представляют мавок в образе огромных чёрных птиц, парящих в воздухе и до смерти задирающих людей острыми когтями и клювом.

Особенной, самой главной опознавательной чертой мавки, является то, что она не имеет спины (кожного покрова на спине), из-за чего видны все её внутренние органы. В связи с этим их иногда кличут как “не имеющие спины”. Лесные красавицы любят прясть из краденого льна, ткать полотна и шить себе одежду. Специально для www.sun-gates.ru

 

ДРАКОНЫ

Драконы

 ОТ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОГО «СМОТРЕТЬ»

Драконы Древней Греции и Рима

http://www.utexas.edu/courses/ancientfilmCC304/lecture12/images/41_apples.jpg

   Один из древнегреческих мифов, возмож­но позаимствованный с Ближнего Востока, рассказывает о саде Гёсперид (нимф-хранительниц золотых яблок). Этот сад богиня Гера, супруга царя богов Зевса, по­лучила как свадебный подарок от Геи — бо­гини Земли. Вокруг ствола волшебной яб­лони лежал, свернувшись кольцами, змее­подобный, 100-главый, никогда не смыка­ющий глаз дракон Ладон. Изображения Ладона, стерегущего золотые яблоки, час­то встречаются на росписях греческих ваз. Убил дракона и похитил яблоки Гёсперид Геракл, сын Зевса и смертной женщины, совершая один из своих 12 подвигов.

Пифон

http://www.egoproject.nl/star/Nieuws46.jpg

Еще одним драконом древнегреческой ми­фологии был Пифон — чудовище с головой и грудью женщины и туловищем дракона. По преданиям, Пифон был рожден из ила и грязи, оставшихся на земле после все­мирного потопа. Чудовищный змей обитал в пещере по­близости от горы Парнас и охранял древнее прорицалище Геи в Дельфах — Дельфий­ский оракул. Сын Зевса Аполлон, бог света, музыки и поэзии, убил Пифона стрелой из лука и завладел оракулом. С тех пор жрица, которая провозглашала пророчества Дель­фийского оракула, стала называться пифией. В честь победы над Пифоном Аполлон учредил Пифийские игры — соревнования в музыке, поэзии и атлетике, которые про­водились каждые 4 года, подобно антич­ным Олимпийским играм.

Кадм — победитель дракона

Древнегреческий культурный герой Кадм был также победителем дракона. По совету Дельфийского оракула, Кадм отправился в Беотию, где вступил в бой с чудовищным драконом, посвященным богу войны Аресу I растерзавшим спутников Кадма. По ука­занию богини мудрости Афины, дочери Зевса, Кадм засеял поле зубами дракона. И из земли поднялась армия свирепых воинов-спартов   («посеянных»),   тут  же вступивших в единоборство друг с другом. Пятеро оставшихся в живых после битвы помогли Кадму построить великий город Фивы — крупный политический центр Древней Греции, связанный со многими греческими мифами.

Аргонавты

Схожая история содержится и в мифе о Ясоне (предводителе команды корабля «Арго») и золотом руне (см. с. 84), ко­торый пересказал Аполлоний Родосский в эпической поэме «Аргонавтика» (нач. III в. до н.э.). После того как Ясон раз­громил войско, выросшее из посеянных в землю зубов дракона (по совету волшеб­ницы Медеи Ясон бросил в гущу воинов огромный камень и тем самым заставил их сражаться друг с другом), он перехит­рил колхидского дракона, охранявшего золотое руно. Ясон опоил дракона зель­ем, которое приготовила влюбленная в него Медея, и спасся невредимым, унеся с собой золотое сокровище.

Драконы Древнего Рима

http://www.enational.ro/wp-content/uploads/2011/07/draconar-sarmat-serv-roman-Chester-stella-copy.jpg

Римский дракон — это крылатый змей, ис­пускающий пламя своим трепещущим язы­ком. Созвездие Дракона, очертаниями на­поминающее это мифическое существо и расположенное на дальнем краю северно­го неба, — одно из 48 созвездий, названия которым дал математик и астроном Клавдий Птолемей (И в.), живший в Египте, кото­рый в то время был частью Римской импе-‘ рии. Некоторые полагают, что это созвез­дие названо в память о драконе из сада Гес-перид, другие считают, что имеется в виду дракон, убитый Кадмом или Ясоном (см. выше). Плиний Старший (см. с. .18—19) рассказывает о драконах Эфиопии и Ин­дии, которые обитают в пещерах и подзем­ных логовах и столь огромны, что могут со­жрать целого слона. В средневековых бес-тиариях, основанных на римских источни­ках, дракон наделяется умением летать и ос­леплять свою жертву сиянием.

Драконы Ближнего Востока

Драконы играют важную роль также в ми­фологии и фольклоре древнего Вавилона и Персии. Мардук, верховное божество го­рода Вавилон, согласно преданиям, сотво­рил мир из тела чудовищного дракона-сам­ки Тйамат). Когда Вавилон из небольшого города —
государства вырос в столицу огромной империи, стены и врата города стали укра­шаться мозаиками шествующего драко­на — священного символа Мардука. Этот дракон известен также как сирруш («вели­колепный дракон»). У него узкое чешуйча­тое туловище, рогатая змеиная голова, львиные передние и орлиные задние лапы, хвост с ядовитым жалом скорпиона.

Упоминания о драконах в Библии

Согласно раннему варианту ветхозаветной Книги пророка Даниила, вавилонский царь Навуходоносор (605—562 до н.э.) держал дракона в храме языческого бога Вила (или Бела). Разрушив идола Вила, мудрый сын израилевый Даниил сказал царю, что может убить дракона без меча и жезла, взяв смолу, жир и волосы, сварил их и сде­лал лепешку, которую дал дракону. Дракон съел лепешку и издох. Разгневанные вави­лоняне бросили Даниила в львиный ров.

Персидские источники

http://www.paigowpokeronline.net/images/dragon5-350.gif

Персидские народные сказки изобилуют драконами, у которых чешуйчатое змеиное тело с зубчатым подбрюшьем, но нет крыльев, поэтому они не могут летать. Од­нако они изрыгают огонь и безжалостно пожирают людей. Самое знаменитое пер­сидское сказание о драконе содержится в поздней обработке иранского эпоса «Шахнаме» («Книга царей»), свода ми­фов и исторических хроник иранских наро­дов. Его герой Рустам («богатырь») встречает дракона, стерегущего источник в пустыне. Боевому коню Рустама, Рахшу («свет»), пришлось трижды будить героя ото сна, прежде чем он смог поймать и убить дракона. В другом предании царь Фаридун превращается в свирепого драко­на, чтобы испытать храбрость троих своих сыновей. Самый младший из них, Ирадж, проявляет наибольшую мудрость и муже­ство и за это назначается правителем Пер­сии (современного Ирана).

Драконы Британии

Первые англосаксы (общее название германских племен), высадившиеся в Англии около 450 г., выступали под флагом Белого дракона. С тех пор образы драконов вплетены в предания народов Британии. Британские  острова  богаты  сказаниями от драконов  валлийского культурного эпоса нов из легенд о короле Артуре до гигантского дракона, поверженного святым Геор гием, небесным покровителем Англии.

Красный дракон

http://desktopwallpapers.org.ua/pic/201208/320x240/desktopwallpapers.org.ua-18668.jpg

Драконы были символами британских королей с мифических времен. В «Мабиногионе» рассказывается легенда о битве между Красным драконом и вторгшимся в Брита нию Белым драконом за власть над страной. От пронзительных воплей боли, издаваемых борющимися драконами, у женщин случались выкидыши, а посевы на полях не всходили. Британский король Ллуд обратился за помощью к своему мудрому брату Ллевелису, и тот посоветовал ему вырыть яму у местечка Динас-Эмрис в Сноудонии и наполнить ее медовым напитком. Когда драконы напились меда и уснули, Ллуд взял их в плен и заточил в темницу.

Легенды о короле Артуре

Продолжение этого сказания содержится в «Истории бриттов» валлийского хрониста конца VIII — начала IX в. Ненния. Не­сколько веков спустя король Вортигерн при­нялся за строительство замка в Динас-Эм-рис, но каждую ночь построенные стены ру­шились. Причину неудачи объяснил маль­чик, будущий волшебник Мерлин, рассказав королю о драконах, чья битва не прекратилась и под землей. Драконы были отпущены на волю и продолжали сражаться, пока Красный дракон не одержал победу. В «Ис­тории королей Британии» Джефри Монма-утского (ок. 1100—1154) эта победа названа предвестием рождения короля Артура, из­вестного также под именем Артура Пендрагона («Вождя-дракона» на валлийском). В течение следующего тысячелетия мно­гие британские короли украшали свои боевые знамена драконами. Легендарный король VII в. Кадваладр ап Кадваллон, правивший в Гвинеде, поместил изображение Красного дракона на свой штандарт. Альф­ред Великий выступил под знаменем Белого дракона в битве при Этандуне (современ­ный Эддингтон) в 878 г., когда его войско разбило викингов. Король Этельстан сра­жался под знаменем Белого дракона в битве при Брунанбурге в 937 г., а Гарольд II Годвинсон — в битве при Стамфорд-Бридже в, 1066 г. В 1189 г. Ричард Львиное Сердце отправился в 3-й крестовый поход под штандартом с изображением дракона. Генрих V вышел под этим штандартом на битву при Азенкуре 25 октября 1415 г. Во время войн Алой и Белой розы Генрих VII выступал под знаменем, на котором Красный дракон изо бражался на фоне фамильных цветов Тюдо­ров— белого и зеленого. Так появился флаг Уэльса, который вывешивают и по сейдень.

Святой Георгий и дракон

Небесный покровитель Англии святой Ге­оргий (ок. 280—303) был воином Римской империи. Знаменитое предание о его встре­че с драконом достигло Англии, вероятно, в XII в., когда крестоносцы возвращались на родину из Святой земли (Палестины). Это предание, в котором отражен идеал благородного рыцаря, вдохновило англий­ское рыцарство на основание в 1348 г. Ордена Подвязки — первого в Англии светского знака отличия. Шекспир под­черкнул важность этого святого для анг­лийского духа. Герой его исторической хро­ники, Генрих V, созывает свои войска пе­ред битвой при Азенкуре кличем: «Господь за Гарри и святой Георг!»

Сраженный дракон

Согласно средневековой версии, изложен­ной в жизнеописании святых Иакова Ворагинского «Золотая легенда» (1483), обита­телей ливийского города Силены держал в страхе дракон, поселившийся в соседнем озере. Чтобы умилостивить дракона, ему ежедневно приносили в жертву ягненка и юную девственницу, которую выбирали по жребию. Когда жребий выпал на дочь царя Силены, тот, обезумев от горя, предложил все свое богатство и полцарства в придачу тому, кто спасет царевну. Но горожане от­казались, и царевну, одетую в наряд невес­ты, отвели на берег озера. Тогда на помощь устремился святой Ге­оргий. Напав на дракона на своем боевом коне и ранив его копьем, он попросил царев­ну бросить ему свой пояс, который обвязал вокруг шеи дракона. Укрощенный таким об­разом дракон последовал за царевной, как пес на поводке, до самого центра города. Пораженные горожане предложили свято­му Георгию любую награду, какую он толь­ко пожелает. И перед тем, как убить драко­на, святой Георгий попросил царя и его под­данных принять крещение. На том месте, где был сражен дракон, обращенный в хри­стианство царь построил храм Святой Ма­рии и Святого Георгия. Источник, бивший в нем из-под земли, исцелял все болезни.

Драконы Северной Европы

Драконы упоминаются во многих северо­европейских мифах. В германо-скандинав­ской мифологии они часто именуются чер­вями (у древних германцев это слово озна­чало также змею или змея).

Скандинавские драконы

http://mysteriousuniverse.org/wp-content/uploads/2012/08/images-1.jpeg

Согласно одной из версий фольклорной тра­диции, дракон Ермунганд («великанский посох») был сыном огненного великана Ло-ки. В древнеисландском эпосе («Старшей Эдде» и «Младшей Эдде») говорится, что ‘ верховный бог Один бросил Ермунганда в великий океан, которым была окружена обитаемая земля Мидгард (отсюда другое название дракона — Мидгардорм, «змей Мидгарда»). Ермунганд вырос таким ог­ромным, что способен был обвиться вокруг всего Мидгарда и ухватить себя за хвост. Тор, бог грома, отправился на охоту за Ёрмунгандом, взяв с собой крепкую лесу и большой крючок. Когда змей-дракон про­глотил наживку, Тор вытащил его из воды, так сильно поднатужившись, что проломил ногой дно лодки. Но, прежде чем Тор смог убить чудовище своим молотом, великан Имир перерезал лесу, и змей скрылся под водой. Последняя схватка Тора с Ермунгандом произойдет во время Рагнарёка — кон­ца света (всемирного потопа). Ермунгаид поднимется из океана и, отравив своим ядом землю и небо, заставит морские волны за­хлестнуть сушу. Хотя Тору удастся убить    дракона, он не пройдет и 9 шагов, как упадет замертво, отравленный драконьим ядом.

Германские драконы

В норвежской «Саге о Вёльсунгах» рассказывается история Фафнира. Он был сыном короля карликов и со своим братом — кузнецом   Регином,   воспитателем   Сигурда    (главного героя германской «Песни о нибелунгах»), — убил отца и похитил его золото вместе с волшебным золотым кольцом, которое  умножало  богатство.   Но  алчный Фафнир отнял долю брата и превратился в дракона, чтобы стеречь свой клад. По наущению Регина Сигурд (Зигфрид по-немецки) пронзил своим мечом сердце дракона.

Драконы Китая

У китайского дракона (лун) вытянутые, как у змеи, чешуйчатые туловище и шея, лапы ящерицы и когти орла. Его изящная голова украшена длинными усами и олень­ими рогами. Хотя крылья у китайского дракона — редкость, он может парить на облаках или возноситься в небеса на водя­ном смерче. Лун символизирует процветание и уда­чу. На это часто указывает пылающая жемчужина, которая изображается в его пасти или бороде. Несмотря на свирепость, китайские драконы слывут мудрыми и ми­лостивыми.

Императорский символ

Многие тысячелетия дракон был эмблемой китайских императоров, означающей силу, совершенство, благородство и стойкость. Немало китайцев с гордостью считают се­бя потомками дракона, так как первый из пяти мифических императоров — Хуанди (царствовал с 2679 по 2598 г. до н.э.) — по одному из преданий, спустился с неба в образе дракона. Китайские императоры восседали на троне с изображением драко­на и украшали свои одеяния вышитыми драконами. Во времена династии Цин про­столюдина за ношение одежды, украшен­ной драконами, могли приговорить к смер­ти. Преимущественным символом импера­торской власти были желтые или золотые драконы с пятью когтями. Резные драконы охраняют дворцы и гробницы китайских императоров в Запретном городе — импе­раторской резиденции в Пекине.

Могущество дракона

В китайском фольклоре драконы — власти­тели рек, озер и моря. Они управляют пого­дой и приносят дождь. Каждая крупная ре­ка или озеро находились под властью царя-дракона. В старину во многих китайских де­ревнях были храмы, посвященные местному царю-дракону. Чтобы умилостивить драко­на в период засухи или наводнения, совер­шались магические обряды. Власть дракона над погодой иллюстрирует знаменитая ки­тайская народная сказка. В ней говорится, что когда дочь царя-дракона, хозяина озера Тунтин, послала весточку отцу с жалобой на своего мужа, ее вспыльчивый и свирепый дядя, дракон Цянь Тан, ринулся ей на по­мощь, затопляя города и деревни. В этом наводнении погибло 500 тысяч человек.

Классификация китайских драконов

Существует несколько классификации китайских драконов. Одна основана на их цвете, другая  — на роли или функции. Кроме того, согласно преданию, существует 9 сыновей дракона, у каждого из которых — свой характер и обязанность. Число 9 (самое большое однозначное число) считается в Китае счастливым. Изображениями 9 сыновей дракона в Китае часто украшали здания, посуду, оружие. Например, Дракон Цюню любит музыку. Его изображение часто вырезали на грифе струнных музыкальных инструментов. Яцзы — дракон вспыльчивый, храбрый, предпочитающий битвы. Его изображения можно увидеть на рукоятях древних мечей и на боевых топорах. Чаофэн бесстрашен и любит высоту. Его изображением украшены углы крыш древних дворцов.

Классификация по цвету

Черные драконы символизируют север и вызывают  бури, когда сражаются друг с другом в воздухе. Синие драконы символизируют восток и говорят о приходе весны.  Красные драконы символизируют запад и наступление лета. Белые драконы символизируют юг и считаются знаком смерти или грозящего голода. Желтые Драконы предпочитают уединение и окружены почестями. Они передают людские  молитвы богам. Классификация по космическим функциям.

Тяньлун («Небесный дракон»)  обитает на  небесах. Он возит колесницы богов и охраняет их дворцы. Шэньлун («Божественный дракой») управляет  ветром и дождем. Его необходимо умилостевить, чтобы установилась хорошая погода.  Фуцанлун («Дракон  скрытого сокровища») сохраняет драгоценные металлы и камни погребенные в земле. Всякий раз, когда вырывается из-под земли, чтобы предстать с отчетом перед Небесами, рождается новый Дилун («Земляной дракон») управляет реками. Весной он живет на небе, а осенью на дне морском. Инлун («Крылатый дракон») могущественный слуга китайского императора Хуанди. Который обрел бессмертие, превратившись в дракона. Согласно сказанию, Инлун  предотвратил разлив Желтой реки, прорыв своим хвостом водоотводные каналы. Цзяолун («Рогатый дракон») обитает
в море и управляет наводнениями. Паньлун («Свернувшийся дракон») живет в озерах. Хуанлун («Желтый дракон») научил людей письменности. Он известен своей премудростью. Лунванг («Царь-дракон»)   —  хозяин водной стихии, верховный дракон четырех морей.

Драконы Японии, Кореи и Вьетнама

Подобно китайским, японские, корейские и вьетнамские драконы — чаще всего ми­лостивые создания, принимающие участие в жизни людей и в судьбе народов. Неко­торые из них связаны со стихиями, особен­но со стихией воды.

Японские драконы

Японский дракон (рю) — чешуйчатое змее­подобное создание с головой рептилии, увен­чанной оленьими рогами. Обычно на лапах у японских драконов по три когтя, а не по че­тыре или пять, как у китайских. Но, как и ки­тайские драконы, японские тесно связаны с водой и императорской династией. Говорят, что японский император Хирохито (царство­вал с 1926 по 1989 г.) является потомком в 125-м поколении принцессы Плодоносная Драгоценность, дочери Царя-дракона.

Хотя японские драконы обычно мило­стивы к людям, среди них встречаются исключения.-«В одном из самых извест­ных мифов о драконах рассказывается о злобном Ямата-но ороти с восемью голо­вами, восемью хвостами и восемью когтя­ми на каждой лапе. Это чудовище сожрало одну за другой семь прекрасных сес­тер. Но рыдания восьмой сестры, уверен­ной, что она будет следующей жертвой, достигли слуха Сусаноо («доблестного, быстрого бога-мужа»), и он пришел ей на помощь. Превратил девушку в гребень, которым украсил свои волосы, а сам стал поджидать дракона у бочек с сакэ. Как только каждая из голов дракона опуска­лась в рисовую водку и пьянела, Сусаноо разрубал ее на куски своим мечом.

Корейские и вьетнамские драконы

Корейский дракон (йонг) — благоволящее людям существо, связанное с водой и зем­леделием и приносящее дождь и облака. В древних текстах корейских сказаний описываются и говорящие драконы, они проявляют человеческие чувства: предан­ность, доброту, благодарность. Предание рассказывает о царе Мунму, который на смертном одре молился о том, чтобы после смерти превратиться в дракона Восточного моря, защищающего Корею.

Во Вьетнаме драконы называются ронг или лонг. Согласно традиции, мощное змее­подобное тело вьетнамского дракона имеет сочленений, символизирующих 12 меся  года. А вьеты (собственно вьетнамцы) возводят свое происхождение к брачному союзу дракона Лак Лонг Куана и феи-птицы Ау Ко, отложившей 100 яиц, из которых вышли 100 сильных сыновей. Жители Вьетнама называют себя сыновьями дракона (кон ронг).

Драконы Австралии и  Новой Зеландии

Драконы Австралии и Нотой Зеландии — благожелательные существа. Они часто живут рядом с водой или ассоциируются с нею,  а потому приносят животворные дожди.

Радужный змей

Дракон австралийских аборигенов — ра­дужный змей, или змей-радуга, — одно из древнейших мифических созданий. На­скальные изображения радужного змея в резервации Арнемленд, расположенной в северо-восточном уголке Северной терри­тории, созданы более 6000 лет назад. По­добно другим змеям-драконам — это гибрид: у него голова кенгуру или лошади; длинное змееподобное туловище, украшенное водя­ными лилиями и ямсом, крокодилий хвост с шипами. Согласно поверьям, радужные змеи свя­заны с животворной силой дождя и обита­ют в глубоких водяных ямах под водопада­ми. Радужные змеи — также повелители бурь и наводнений, которые они насылают в наказание людям, нарушающим законы природы. Кости людей, унесенных наводнением, радужный змеи отрыгивает и превращает в камни. Церемонии и магические обряды плодородия и изобилия, связанные с радужным змеем — важная часть верований и культуры австралийских аборигенов. Йингарна (Мать Радужная Змея) — существо, сотворившее мир. Нгалиод (Отец Радужный Змей) изменяет облик земли.

Танива — покровители маори

В мифологии народа маори, живущего в Новой Зеландии, змиеподобные существа называют танива. Их тоже считают преобразователями земли. Живут танива в глубоких речных омутах, темных пещерах или в море. Некоторые умеют рыть ходы под землей, выкорчевывая деревья. Когда они прорывают ходы к морю, то создают зали­вы. Говорят, что гавань Веллингтона, столицы Новой Зеландии, была вырыта двумя танива, а холм, возвышающийся над городом, — окаменелые останки одного из них. Танива, облюбовавшие открытое море, могут достигать размеров кита, но напоминают они ящерицу или. геккона с гребнем из шипов на спине. У каждой грудам племен маори свой танива-покровитель

Древний Змей и новые Боги

Сегодня известно множество сказок и легенд о змее. Практически каждый человек, живущий в христианском мире, знает легенду об Адаме и Еве, искушённых Змеем. В России крайне распространён христианский миф о Георгии Победоносце, победителе чудовищного змея, жившего в океане. Да и кто из нас в детстве не слышал сказок о том, как злобный Змей похищает прекрасных принцесс или просто красивых девушек, а отважный герой спасает их и в придачу ещё и обретает золото, которое Змей охраняет. Но всегда ли Змей был злым? И откуда к таким разным народам пришёл этот образ? Об этом я и собираюсь поговорить в данной статье написанной специально для www.sun-gates.ru.

Прежде всего стоит отметить, что борьба Змея и доброго бога известна задолго до Христианства. Так, например, в мифологии Египта известен двухголовый змей Апоп, одной головой поглощающий солнце, а другой -извергающий его из себя. В античной мифологии есть миф о сражении Зевса с Тифоном (Пифоном), огромным змеем, грозящим уничтожить всё живое и 12 подвигах Геркулеса (греческое имя Геракл), убивающего смертоносную гидру-змею. Среди подвигов Тесея встречается убийство Горгоны, у которой вместо волос были змеи. У славян известен миф о бое  со змеем (в котором многие учёные узнают бога Велеса-Волоса), с которым сражается громовержец Перун. В скандинавской мифологии так же присутствует змей по имени Ёрмунтганд, с которым в конце веков сражается тор, побеждая его, но и сам погибая в последней битве.

Начнем с Египта. Самый известный миф о змее из египетской мифологии — битва с Апопом. По преданию, бог солнца Ра (позднее его заменит Осирис) едет ночью на своей гондоле по миру мёртвых и сражается с Апопом, чудовищным змеем, который поглощает мировые воды, но Ра и его помощники (если быть точным, поражает Апопа Сет, воплощение хаоса, будущий убийца Осириса) убивают Апопа и высвобождают воды. Первое, что бросается в глаза — связь Змея — Апопа с водой. Именно из воды, согласно многим мифологиям, появляется мир — даже в Ветхом завете есть строчка «… и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие). Тут нужно отметить, что, по свидетельству знаменитого русского фольклориста А.А.Афанасьева, многие приморские народы считали, что солнце ночью погружается в воды и спит там до утра. Погружение солнца в воды очень важный момент — по — видимому, для древнего человека, который верил, что именно Солнце является подателем жизненных благ, погружение солнца в море ассоциировалось   со смертью всего живого, так как податель благ Солнце возвращалось в Мировой Океан, из которого всё произошло. Таким образом, всё живое на ночь умирало, мир погружался во власть демонов мрака и холода, что не могло не пугать древнего человека. Но связь Змея с водой не является сама по себе признаком зла — у славян, по свидетельству того же А.А.Афанасьева, бог – громовник (Перун) проникает в грозовые облака в виде змея http://sun-gates.ru/store/93/621, просверливает их и добывает дождь. Это с одной стороны, роднит этот миф с мифом о Ра, так как тут тоже присутствует мотив высвобождения вод, а с другой — указывает не древний характер Змея. Афанасьев так же указывает, что Змей у древних германцев считался в тоже время олицетворением грозовых туч, то есть хранителем воды. Тут нужно отметить, что владыка воды играл главную роль в ацтекской мифологии — его звали Кецалькоатль, и изображали в виде пернатого змея. Кецалькоатль научил людей обустраивать землю, заниматься науками, изучать математику и астрологию, в то время, как бог солнца Уицилопоночти выступает в качестве кровавого демона, требующего ежедневного(!) приношения себе людских сердец. Так же нужно отметить, что в Египте была богиня Мерит Сегер — «любящая молчание», «любящая безмолвие» или «Госпожа молчания» (в зависимости от перевода). Она изображается либо как змея, либо как львица со змеиной головой. Это наводит на мысль о её связи с водой, изначальным Океаном, из которого зародилось всё живое. Тело львицы тоже не случайно — лев во многих мифологиях обозначает царское достоинство, но в то же время в египетской мифологии есть богиня Тефнут, которая в своей гневной ипостаси принимает вид льва. Так же нелишне вспомнить иранскую Анахиту — тоже богиню вод. Она является покровительницей плодородия и подателей урожая. А так как самые древние боги — это боги плодородия, рискну предположить, что Анахита являлась некогда Великой богиней Матерью http://sun-gates.ru/store/192/1917. Так же можно вспомнить, что в русских заговорах упоминается остров Буян. Остров этот расположен посреди мирового Океана (изначального хаоса), а на нём стоит камень Алатырь(отсюда слово «алтарь), который всем  камням отец. Из — под него текут целебные реки, а на нём сидит девица и ткёт пряжу. Совершенно очевидно, что остров Буян — это родина всего живого, а девица на камне — сама Великая Богиня http://sun-gates.ru/store/192/1936, так как именно её упоминают в заговорах, а они, по версии некоторых учёных являются древними языческими молитвами. О связи острова Буяна с Великой Богиней свидетельствует и тот факт, что на этом острове живут праматери всего живого — Матерь-Птица, Матерь-Зверь и так далее. Таким образом, мы имеем связь Змея с древнейшим культом — культом Богини -Матери, прародительницы всего живого, воплощающей в себе как жизнеутверждающие (Анахита, Девица с острова Буяна), так и разрушающие жизнь силы (Тефнут).

Итак, я показал, что изначально Змей был одним из символов Великой Богини-Змеи, был связан с плодородием, водой, Мировым Океаном, изначальной основой всего сущего и являлся символом Великой Матери, прародительницы всего живого, изображавшейся в виде Женщины-Змеи. Но есть ли этому подтверждения в мифологических фактах, сюжетах, известных в мифологии? Есть! Во — первых, это древнеегипетская богиня Изида, владевшая тайным именем Ра — на её недвусмысленную связь со змеями указывает миф, согласно которому она посылает к Ра змея, который кусает его. От укуса Ра заболевает. Изида берётся его вылечить, но с одним условием — Ра откроет ей своё тайное имя. В древности имена считались ключом к овладению теми или иными  предметами. Это доказывает тот факт, что у многих народов древности (а ныне ещё у азиатских и африканских народов) был обычай носить два имени, одно настоящее, которое знают самые близкие, а другое -вымышленное, предназначенное для окружающих. Бытовало поверье, что злые духи (в христианской традиции их называют бесами), узнав имя человека могут ему навредить — поэтому настоящее имя тщательно скрывалась. Именно это тайное имя и узнала Изида. Следует так же обратить внимание на христианскую древнерусскую легенду о Святых Петре и Февронии. Если изложить кратко её начало, то получится следующий сюжет: князь Пётр убивает Змея, но и сам находиться при смерти оттого, что на него попала то ли слюна, то ли кровь Змея. Он узнаёт, что в некой деревне живёт крестьянка, которая способна его исцелить — её зовут Феврония. Князь к ней приезжает, и она соглашается исцелить Петра, но с одним условием — он должен жениться на ней. Пётр соглашается, Феврония мажет его струпья (раны) мазью, но не мажет один струп. Но Пётр не держит своего обещания и не женится на девушке — тогда от оставшегося струпа вновь идут язвы, Пётр приезжает к Февронии, та его снова исцеляет, и они становятся мужем и женой. Сравним христианский миф Древней Руси и миф древнего Египта. И в том и в другом мифе героя поражает Змей, от которого он чуть не погибает. Исцелить его может только женщина, которая в замен ставит условие, что мужчина даст ей некие блага (Изиде http://sun-gates.ru/store/156/1147 — тайну власти над собой, Февронии — замужество за Петра). Таким образом в христианском мифе о Петре и Февронии мы находим мотив борьбы Богини Матери с богом — Мужчиной, от которого богиня получает власть. Миф, несомненно, трансформировался под давлением Христианства(как и многие мифы, изначально языческие, но включённые в христианскую традицию — но это тема отдельного исследования), но, если приглядеться, то в нём можно разглядеть архетип Матери-Змеи. Связь эта становится более заметной, если учесть, что Изида — ещё и богиня врачевательства, покровительница целительства и именно она, по древнеегипетским представлениям, создала институт брака (а в случае с браком Петра инициатива исходит именно от Феворнии). Другой пример, подтверждающий мою гипотезу — наличие в ацтекском пантеоне богини Сиуакоатль, женщины-Змеи, которая вдыхает дух жизни в кости людей, принесённые Кецалькоатлем (о котором я уже говорил) из Миктлана,  Города мёртвых и тем самым даёт жизнь человечеству. Таким образом, гипотеза о Богине-Змее кажется довольно правдоподобной. Очевидно, что и славянский Велес, и ацтекский Кециалькоатль, и основатель Афин Киркоп (вместо ног у которого был змеиный хвост) являются переходным звеном от культа Богини-Матери к патриархальному Богу — Отцу. Очевидно, что ко времени появления этих богов культ Богини-Змеи приходил в упадок, но, чтобы предать новым богам легитимность, их отождествляли с древним культом Богини-матери, который ещё не был в то время забыт окончательно. Отсюда становится понятен библейский конфликт Бога и Змея-Искусителя. Змей-это переходное звено от Богини-Матери, Богини плодородия к сверх реальному Богу, в то время как Бог-Отец Библии являет собой уже другой виток революции мифов. Тот же мотив и в сказках про дракона — это попытка переосмыслить роль Змея, свидетельствующая  о деградации и забывании этого древнего культа, вытеснении его из обихода более молодыми Богами или героями.

Итак, в этой статье показано, что Змей являет собой наследника древних Богов и Богини Матери, о которых едва помнит сама языческая традиция, слившаяся в последствии с Христианством и способная долгие века существовать лишь в теснейшем контакте с ним (в виду чего она и сохранилась).

Специально для www.sun-gates.ru. Новосельцев Евгений

МАКАРА. chu srin

МАКАРА(санскритское, тибетское chusrin)

Санскритское слово Макара, как и его тибетский аналог chusrin, относится к водному или морскому чудовищу. Макара — это ездовое животное речной богини Ганги и иногда по ассоциации идентифициру­ется с пресноводными дельфинами, которые населяют реку Ганг. Варуна — божество воды и океана — также использует для езды Макару. Десятый знак, или раши, индийского зодиака — это Макара, кото­рый соотносится с Козерогом, или «морской козой» западного зодиака. Макара — это также эмблема Камы — индийского бога любви и страсти. Кама так­же известен, как Макара-Кетана. Макара — это символ его чувственной энергии. Кама отождествляется также с Афродитой или Венерой, греческой или римской бо­гиней любви, родившейся из моря, чьи главные атри­буты — морская раковина и дельфин.

Макара — это древний индийский символ, обра­зованный из нескольких животных, которые вместе, по сути, представляют собой крокодила. У макары нижняя челюсть крокодила, хобот слона, верхняя челюсть и уши дикого кабана, выпученные глаза обе­зьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и широкий хвост с перьями павлина. Это гибридное создание воплощает разъярённую природу крокодила. В стилистической эволюции к теперешней форме Макара приобрёл лапы тигра, гриву лошади, ноздри и жабры рыбы и рога оле­ня или дракона. Вместо хвоста, который когда-то был оперён павлиньими перьями, теперь появляется хвост из сложных закручивающихся линий бесконечного узла, известных как узор «хвост Макары».

Головы и шкуры крокодилов надевали древние воины, дабы внушить страх своим врагам. Традиция животных скальпов сохранилась в изображениях бро­ни воинов в тибетском искусстве, как, например, у че­тырёх великих царей-охранителей — особенно Вирудхаки, синего царя-охранителя южного направления, который носит шлем Макары, или крокодила. Древние воины часто надевали шкуры крокодилов, тигров, вол­ков или буйволов. Макарадхваджа, или знамя с изобра­жением головы крокодила, которое, например, держит в руках Рахула, раньше было воинским знаменем Рудры или Шивы, а также знаменем воинства призраков Мары, которые атаковали Будду под деревом бодхи за несколько часов до просветления. В воинском деле Макара обозначает особую позицию, в форме которой выстраиваются войска на поле боя во время манёвров. Макара, древний индийский символ силы, был принят ранним буддизмом. Он часто обнаруживает­ся в ранних южноиндийских храмах и на колоннах в пещерах Аджанта, которые датируются IIвеком н. э. Мотив Макары стал широко использоваться в буд­дизме Ваджраяны. Зубцы ваджры, кривой ножДигуг, треугольное лезвие ритуального кинжала Пурбы и множество других орудий и ритуальных объектов исходят из стилизованных ртов макар. Здесь подразумевается символическое значение твёрдости и непоколебимости, поскольку известно, что крокодил не разомкнёт сжатые челюсти, пока его до­быча не умрёт. На крышах храмов Макары формируют угловую конструкцию, по которой спускается дождевая вода. Макары вместе с Нагами и Гарудой образуют арочные своды (тарана) ворот, дверных проёмов и окружают троны просветлённых существ. Множество вариаций тарана встречаются по всему Тибету, Индии и особенно в Непале, где этот мотив стал любимым у ремесленников народности Невари. Символ Макары, как охранителя врат, также используется в зубцах ваджры, которые окружают ворота четырёх направлений двухмерной мандалы.  (специально для www.sun-gates.ru, ссылка обязательна)