Поющие чаши

В буддийской практике поющие чаши используются как вспомогательный инструмент для медитаций, молитв и погружения в транс. Именно в буддизме раньше всего узнали о том, что каждая клетка человеческого организма имеет собственную частоту колебания. У полностью здорового человека такие колебания создают единую симфонию вибрации, которая гармонично взаимодействует с окружающим миром. Человеческий организм — это уникальный инструмент, который можно настраивать на оптимальные частоты подобно струнному музыкальному инструменту. Чем лучше он звучит, тем больше в вас гармонии, энергии и здоровья. Если же человек болен телом или духом, частота его колебаний затухает или отклоняется от нормы. Воздействие вибрации и звуков поющих чаш на организм восстанавливает энергетический баланс и приводит состояние в гармонию.

Существует несколько легенд относительно появления в нашем мире поющих чаш.

Вот одна из них. Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, построил свой первый дворец в Дрепунге, и его трон был сделан в виде поющей чаши. Поющая чаша считается священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в ад.

Другая легенда связывает их появление со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру с чашей для подаяния в руках и в эту чашу им клали какую-либо еду или деньги, и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование. Это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны, в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».

Наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и призывали чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.

По технологии горячий металл выливали на плоский камень и когда он остывал, то его отбивали в форму чаши под максимальным давлением. В древнейших Писаниях — Ведах в книге «Ригведы» описывается изготовление чаш, как ритуальных объектов и дается описание состава металлов. Это говорит о том, что еще в глубокой древности были известны чудотворные звуки издаваемые чашами. Энергетические поля, произведенные поющими чашами, обладают особой природой: звук возникает в них, двигаясь по спирали наружу расширяющимися кругами, исходящими из чаши, и в то же время закручивается по спирали внутрь чаши.

Поющие чаши нельзя носить с собой, так как они должны быть неподвижны, чтобы достичь полного объема звука. Энергия, которую выделяют такие инструменты, создает священную спираль, которая может привлечь поток космической энергии в ваш дом. Негативная и застоявшаяся энергия уносится спиралями, все более и более расширяющимися, пока центр чаши «призывает» эфирную светящуюся энергию. Чтобы очистить пространство, нужно позвучать чашей в течении пары минут по углам и в центре комнаты. Пройдитесь так по всему дому, и вы почувствуете, как изменилась энергетика дома. Она станет мягче, уютнее и комфортнее.

Чаша — незаменимый инструмент в медитативных практиках и звукотерапии. Очень полезно бывает посидеть и подумать при звуках чаши, успокоить свою энергетику и гармонизировать её. Вы можете получить неожиданный ответ на свои вопросы, вас может посетить творческое озарение. Напряжение отступает, и блоки сознания, запрещающие видеть дальше привычного, спадают на время, позволяя приходить новым замечательным идеям.

Как выбрать правильную поющую чашу?

Секрет изготовления поющих чаш — в их материале. Их изготавливают из сплава, включающего в себя от 5 до 9 различных металлов. Эти металлы, как и пропорции их содержания — великий секрет тибетских мастеров.

Литая поющая чаша идеально пойдёт для новичка. Она привлекательно выглядит и издаёт красивый ровный звук. Извлечь из неё чарующие звуки достаточно просто. Даже не имея пока специфических знаний и навыков, вы сможете добиться от литой чаши красивого, насыщенного высокими частотами звука, который будет длиться и длиться, создавая вибрации нужной частоты.

Кованые поющие чаши сложнее в изготовлении. Над каждой такой чашей работает целая бригада мастеров, которые создают индивидуальный облик изделия и его уникальное звучание. Кованые чаши темнее, поскольку в их состав входит большее количество меди. А магические узоры, которыми мастера покрывают поверхность такой чаши, сами по себе являются отличным инструментом создания медитативного настроя.

Как извлечь звук из тибетской чаши?

Для извлечения звуков из поющих чаш Тибета нужно поглаживать специальным деревянным стиком по краю или постукивать деревянным молотком. Такие инструменты продаются в комплекте с самой чашей. Чтобы звучание было ровным и долгим, можно поставить чашу на небольшую подушку.

Алтарь в буддизме.

d0b0d0bbd182d0b0d180d18cБуддийский алтарь традиционно размещается на восточной стороне комнаты. Если есть возможность, под него отводится отдельная алтарная комната, если нет – он визуально отделяется от остального помещения. Есть ещё одно важное правило: не размещать алтарь у той стены, в которой находится дверь. Алтарь должен быть выше головы сидящего человека, если он размещается в спальне, то должен быть выше кровати и располагаться у изголовья.

На алтаре размещается изображение одного из воплощений Будды, свечи, подношения, благовония. Будда может изображаться на уровне Тела Пробужденного – статуей или изображением (танкой), на уровне Речи Пробужденного – текстами изречений (сутрами), или на уровне Духа Пробужденного – ступой. Если присутствуют все три формы, то текст Дхармы располагается выше статуи или изображения Будды, а ступа – ниже. Ниже Ступы могут размещаться фотографии Учителей.

Изображения могут быть скрыты внутри алтаря, а перед ним размещается атрибутика. Подношениями могут служить цветы, ароматические смолы, свечи, благовония, масляные светильники. В тибетском буддизме это чаши с водой (обычно – семь чаш, что символизирует семь частей практики). Еще один вид подношений – часть от каждой трапезы.

Подношения убирают вечером, пищу отдают животным, воду выливают в саду. Любые подношения возлагают на алтарь, держа их обеими руками. Свечи на алтаре не гасят вовсе, или гасят специальным колпачком или движением воздуха от хлопка ладоней, но не задувают. На любые подношения нельзя дышать или осквернять их прикосновениями голых рук. Их нужно выполнять с чистыми намерениями, в чистой одежде и с чистым телом.

Подношение семи чаш совершается рано утром. Чаши должны быть изготовлены из бронзы, серебра или латуни, около десяти сантиметров в диаметре, гладкие или украшенные символами буддизма.

Чаши и подношения освящаются мантрой Ом А Хум.

Перед тем, как поставить чаши на алтарь, в них наливают воду. Держа все чаши, сложенные стопкой, первую чашу наполняют водой. Затем большую часть воды из неё переливают во вторую чашу, а первую ставят на алтарь. Процедуру повторяют до тех пор, пока все чаши не выстроятся на алтаре в ряд с расстоянием между ними в толщину одного ячменного зерна. Далее чаши наполняются из кувшина чистой свежей водой. Струя воды должна быть «как ячменное зерно», вначале тонкой, потом расширяющейся и снова сужающейся. Вода не должна доставать до краёв чаши на толщину ячменного зерна.

Вечером воду из чаш выливают растениям, чаши вытирают и убирают.

Седьмая чакра. Сахасрара.

Сахасрара

На духовном уровне эта чакра – проводник Божественной энергии, то, что соединяет человека с Космосом, Высшими Сущностями и истинным предназначением его души.

Сахасрара – коронная чакра, расположена на вершине черепа (макушке).

Символически изображается как пурпурный лотос с тысячью лепестков, внутри которого круг, обозначающий полную Луну.

Сахасрара чакра – вершина пути духовной энергии Кундалини, точка, через которую осуществляется связь человека с Божественным началом.

На физическом уровне отвечает за разум, психику, работу мозга.

На духовном уровне эта чакра – проводник Божественной энергии, то, что соединяет человека с Космосом, Высшими Сущностями и истинным предназначением его души. Это то, что выше человеческой магии и человеческих представлений о духовности.

Работу Сахасрары блокируют земные страсти, неосознанная жизнь, отсутствие честности и любви к миру.

Проработка осуществляется осознанным выбором духовного пути развития, искренней и чистой любовью ко всему сущему, следованием собственному предназначению, полным отказом от любых страстей и корыстей.

Цвет чакры: фиолетовый или белый.

Камни: алмаз.

Шестая чакра. Аджна.

Аджна

Аджна – чакра сверхчувственного восприятия мира, прозрения, ясновидения, магических и творческих способностей.

Аджна – чакра третьего глаза.

Символически изображается в виде лотоса с двумя лепестками, на которых изображены Солнце и Луна и буквы санскрита хам и кшам. В центре – треугольник вершиной вниз. Может дополняться другими символами. На портретах и скульптурных изображениях Будды отмечается точкой или драгоценным камнем между бровей.

На физическом уровне Аджна отвечает за работу гипофиза, вегетативной нервной системы, зрение, обоняние, позвоночник.

Аджна – чакра сверхчувственного восприятия мира, прозрения, ясновидения, магических и творческих способностей. Она отвечает за то, насколько полно человек видит и понимает то, что происходит вокруг, работу памяти, силу духа, способность концентрироваться, осознанность. Раскрытие чакры третьего глаза приводит к осознанию человечком своего предназначения и места в мире, раскрытию творческого и духовного потенциала.

Раскрытию Аджны способствуют медитации, духовные практики, творчество, отказ от разрушительных эмоций, отказ от материальных излишеств, приоритет духовного начала, чуткость и доброта ко всему живому.

Блокируют Аджну жадность, приоритет материального над духовным, стремление только к физическим удовольствиям, злость, эгоизм.

Цвет чакры: индиго.

Камни: аметист, чароит, флюорит.

Пятая чакра. Вишудха.

Вишудха

На духовном уровне Вишудха связана с тем, что человек говорит, с честностью, общением, самовыражением, силой воли.

Вишудха – чакра горла. Символически изображается в виде голубого лотоса с шестнадцатью лепестками и буквами санскрита Ам, Ам, Амх, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лриим, Эм, Аим, Ом, Аум.в центре круг, вписанный в перевернутый треугольник. Изображение может дополняться другими символами.

Эта чакра на физическом уровне отвечает за работу органов гортани, щитовидную железу, частично – за работу легких. Связана с голосом и дыханием.

На духовном уровне Вишудха связана с тем, что человек говорит, с честностью, общением, самовыражением, силой воли.

Проблемы с данной чакрой приводят к трудностям с самовыражением, дефектам речи, низкой самооценки, недостаточно развитым способностям к творчеству, пониманию людей.

Проработка осуществляется с помощью пения, чтения мантр, декламации, общения, различных форм самовыражения и творчества. Ложь и сквернословие неблагоприятно влияют на работу Вишудхи.

Цвет чакры голубой.

Камни: Целестин, аквамарин, хризопраз, бирюза, сапфирин, голубой топаз, кианит.

Четвертая чакра. Анахата.

Анахата

Анахата – чакра сердца. Символически изображается в виде зеленого лотоса с двенадцатью лепестками, на которых написаны буквы санскрита Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам.

Анахата – чакра сердца. Символически изображается в виде зеленого лотоса с двенадцатью лепестками, на которых написаны буквы санскрита Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. В центре лотоса – два перекрещивающихся треугольника. Изображение может дополняться другими символами.

На физическом уровне Анахата отвечает за кровеносную систему и легкие.

На духовном уровне с работой Анахаты связаны чувства и привязанности человека, способность любить, чувствовать эмоциональную привязанность, испытывать дружбу. От правильной работы этой чакры зависит эмоциональная чуткость человека, способность к сопереживанию и творчеству, восприятию красоты и гармонии.

«Пробивается» Анахата предательством, неудачами в любви, чувством собственной ненужности.

Лечится пробитая чакра Анахата разбором своих страхов и сомнений, любовью к себе и к окружающему миру, избавлением от иллюзий, прикосновением к искусству и творчеству, духовной наполненностью, медитативными практиками.

Цвет: зеленый и розовый.

Камни: розовый кварц, унакит, турмалин (зеленый и арбузный).

Третья чакра. Манипура.

Манипура

Манипура – чакра разума, мышления, интеллекта

Манипура – чакра солнечного сплетения. Символически изображается в виде желтого лотоса с десятью лепестками. На лепестках буквы санскрита:  Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам. В середине лотоса – красный треугольник вершиной вниз. Изображение может дополняться другими символами.

Манипура – чакра разума, мышления, интеллекта. Она отвечает за осмысление действий и поступков, восприятие реальности через разум, адекватное и трезвое отношение к происходящему. Проработанная Манипура дает энергию и волю, способность мыслить в любых обстоятельствах, удерживает от лишних эмоций и страстей.

Работа этой чакры блокируется гневом, когда человек неспособен осмысливать свои поступки, действовать разумно.

Прорабатывается Манипура через осмысление и трезвую оценку происходящего, отключение эмоций, страстей, гнева, отказ от всего навязанного, включение логики.

На физическом уровне чакра Манипура связана с работой пищеварительной системы, печени, поджелудочной железы.

Цвет Манипуры – желтый.

Камни: желтый турмалин, цитрин, желтый топаз.

Вторая чакра. Свадхистана.

Свалхистана

На физическом уровне эта чакра отвечает за здоровье репродуктивной системы, обменные процессы и движение жидкостей.

Свадхистхана расположена на ширину ладони ниже пупка. Изображается в виде шестилепесткового лотоса оранжевого цвета с буквами санскрита baṃ, bhaṃ, maṃ, yaṃ, raṃ и laṃ. Может дополняться белым полумесяцем – символом Варуны и стихии воды.

Эта чакра связана с телесными чувствами и удовольствиями, осознанными и неосознанными желаниями. Отвечает за чувство радости и удовольствия, чувственное проживание ситуаций.

 Проблемы с этой чакрой оборачиваются для человека неспособностью побороть искушения и избавиться от зависимостей, неумеренностью в еде, алкоголе, тяге к наркотикам. Энергию Свадхистханы блокирует чувство вины и непонимание своих ошибок.

На физическом уровне эта чакра отвечает за здоровье репродуктивной системы, обменные процессы и движение жидкостей.

Проработка чакры происходит через честное восприятие реальности, понимание и принятие собственных чувств и привязанностей, работу с чувством вины, полное принятие на себя ответственности за свои решения.

Цвет Свадхистханы – оранжевый.

Камни: сердолик, янтарь.

Первая чакра. Муладхара.

Первая чакра энергетического потока человека

Проработка этой чакры осуществляется с помощью заботы о своем здоровье, физического труда, работы, доставляющей радость, взаимодействия с землей и собственными корнями.

Чакра Муладхара – первая из чакр, расположенная у основания позвоночника в области половых органов. Изображается в форме красного цветка лотоса с четырьмя лепестками с нанесенными на них буквами санскрита vaṃ, śaṃ, ṣaṃ, saṃ. Изображение может дополняться желтым квадратом – символом земли, лингамом – символом змеи кундалини и другими знаками.

Данная чакра отвечает за физическое здоровье человека, здоровье эндокринной системы, кишечника, мочевого пузыря, ног, предстательной железы, иммунитет, способность к деторождению и его материальное благополучие. Она связана со способностью человека к выживанию, приспособляемостью, первичными инстинктами, мудростью.

Проработанная Муладхара проявляется в крепком здоровье, плодовитости, выносливости и богатстве. Проблемы с этой чакрой проявляются в неспособности иметь детей, постоянной нехватке энергии и материальных ресурсов. Блокируется её работа чувством страха.

Проработка этой чакры осуществляется с помощью заботы о своем здоровье, физического труда, работы, доставляющей радость, взаимодействия с землей и собственными корнями.

Цвет Муладхары – красный.

Камни: рубин, гранат, обсидиан, коралл.

 

30 июля Асаха Пуджа – день основания буддизма

1404967158_1-org

Асаха Пуджа или День Дхаммы – день основания буддизма, когда Будда впервые проповедовал перед своими учениками, отмечается в первый день полнолуния восьмого лунного месяца. В 2015 году он приходится на 30 июля. Это день обретения Четырех Благородных истин и Трех Драгоценностей, с которого начинается становление одной из крупнейших мировых религий.

Этот праздник широко отмечается в Таиланде, где с самого утра начинаются праздничные молебны и шествия. Верующие отправляются в храмы, где молятся, делают пожертвования и подносят дары монахам. Ночью происходит торжественная церемония Тянь-Вень.

После Асахи Пуджи наступает тридцатидневный пост, когда монахи не покидают стен своих монастырей.