Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери

Наваратри — древний ведический праздник почитания Шакти. Наваратри посвящён прославлению Божественной Матери, которой поклоняются в трёх формах: Дургу, Лакшми, Сарасвати. Первые три дня почитают Богиню Дургу, гневный аспект Богини-Матери, Великую Разрушительницу, безжалостно уничтожающую грехи. Молят о разрушении своих негативных качеств, пороков и невежества, о победе над своей низшей природой. Следующие три дня почитают Богиню Лакшми, дарующую духовное и материальное благополучие. Когда Дурга расчистила путь, Лакшми дарует добродетели и силу созидания. Последние три дня праздника почитают Сарасвати, дарующую божественную мудрость и знание. Очистившись от страстей, победив свою низшую природу, обретя внутреннюю чистоту и добродетели, мы готовы к постижению Высшего, своей истинной природы.

Васанта Нарасвати празднуется в новолуние месяца Чайтра (март-апрель). Это один из пяти праздников-Наваратри:
Васанта Наваратри (месяц Чайтра),
Гупта Наваратри (месяц Ашадха),
Маха Наваратри (месяц Ашвина),
Паушья Наваратри (месяц Пауша),
Магха Наваратри (месяц Магха).

Чаще празднуют только Весенний и Осенний Наваратри. В Девибхагавата Пуране Вьяса поясняет это так: «Слушай же о том, о царь, как должен отмечаться благословенный Наваратри. Он должен проводиться с преданностью весной и осенью. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей, осень и весна, которые тяжело переносят живые существа. Поэтому усердно должна исполнятся обязанность повсюду желающими блага. Два ужасных времени года, весна и осень, оба несут болезни и смерть людям. Поэтому мудрые должны совершать поклонение Чандике с преданностью в благие месяца чайтра (март—апрель) и ашвин (сентябрь—октябрь), о владыка людей. Дождавшись ночи новолуния, пусть он собирает благие средства, и единственной пищей для него в тот день пусть служит хавишья» (Девибхагавата Пурана).

Этот праздник посвящён победе светлых сил Богини Матери над силами тьмы. Пураны повествуют о том, как Великая Богиня Дурга, олицетворяющая Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, и, наконец, победила их, и в том числе самого могущественного из них Махишасуру. Этот демон смог получить благословение от Брахмы, что его не мог убить никто, ни мужчина, ни демон, ни животное. Таким образом этот демон завладел всей властью, стал непобедимым и изгнал богов из Индралоки. Тогда все боги создали единое существо из своих сил и придали ему женскую форму. Каждый из богов подарил ей оружие. Боги попросили Дургу уничтожить Махишасуру. Богиня была невероятно красива. Махишасура был сражён её красотой и посылал к ней послов свататься. Но Дурга предложение отклонила, и в честном бою Махишасура был побеждён.

Победить свою низшую природу (Равана) очень сложно. Для этого нам даны эти благословенные дни — Наваратри. Это дни поста, молитвы, время усиленной духовной практики.
«Другие ритуалы и раздача всевозможных даров несравнимы с ритуалом Наваратри на земле, исполнение которого дарует богатство, урожай, счастье, увеличение потомства, долголетие, здоровье, а также рай и освобождение. Человек, стремящийся либо к знанию, либо к богатству, либо к тому, чтобы иметь сына, пусть соблюдает, как предписано, этот благой ритуал, чьё исполнение приносит счастье. Благодаря совершению ритуала Наваратри стремящийся к знанию достигает всезнания, а царь, утративший царство, вновь обретает его» (Девибхагавата Пурана).

Богиня Дурга имеет девять наиболее важных обличий, которые получили название Навадурга. Во время празднования Наваратри поклоняются каждому проявлению Дурги, это почитание Шакти, Божественной Силы и Могущества.

«Во-первых, Дочь царя гор, во-вторых, Давшая обет безбрачия, в-третьих, Носящая Луну вместо колокольца, в-четвёртых, Лоно Матери, в-пятых, Мать бога Сканды, в-шестых, Дочь провидца Катьяйяны,
в-седьмых, Ночь гибели мира, в-восьмых, Великая Гаури,
в-девятых, Дающая Сиддхи! —
они известны как НАВАДУРГА,
эти имена указаны исполненным величия Брахмой» (Девимахатмья)

Гневные ипостаси Дурги: Чандрагханта, Кушманда, Каларатри, Катьяяни, Брахмачарини.
Милостивые ипостаси Дурги: Шайлапутри, Скандамата, Махагаури, Сиддхидхатри.

Шайлапутри — дочь Гималайи (Царя гор). Богиня Шайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой — лотос. Ей поклоняются в первый день праздника.

Брахмачарини — являет собой основу всех аскез и садхан. Она сияет благословением и счастьем, дарует освобождение. Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками и сосудом с водой в руках. Ей поклоняются во второй день праздника.

Чандрагханта — источник храбрости и смелости. Её кожа золотого цвета, у нее десять рук и три глаза, на голове она носит половинку Луны в форме колокольчика, в руках держит разное оружие. Две ее руки благословляют верующих. Она уничтожает зло и невежество. Ей поклоняются в третий день праздника.

Кушманда — восьмирукая богиня. Её атрибутами являются чётки и оружие. Она является олицетворением Божественного присутствия и милости Божества. Ей поклоняются в четвёртый день праздника.

Скандамата — Божественная Мать Сканды. Она сияет светом и жаром, подобно огню. Восседает на льве и является свидетелем всего происходящего. Её три глаза подобны Всевидящему закону справедливости. Ей поклоняются в пятый день праздника.

Катьяйани — дочь легендарного мудреца Катьяйаны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у неё различное оружие. Ей поклоняются в шестой день праздника.

Каларатри — чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её животное — осёл. В руках она обычно держит факел и топор. Эта форма Деви рассеивает тьму в своих преданных и дарует свободу от страха и бед. Ей поклоняются в седьмой день праздника.

Махагаури — красивая богиня с четырьмя руками, подобна восьмилетней девочке , она дарует своим преданным внутренний покой. Махагаури одета в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан и трезубец. На её лице обычно можно увидеть умиротворённое выражение. Ей поклоняются в восьмой день праздника.

Девадути или Сиддхидхатри — источник всех мистических совершенств и достижений. Она одаривает свои преданных всеми совершенствами. Богиня восседает на тигре или на лотосе. У нее четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.

Дни Наваратри — это лучшее время для работы над собой, избавления от негатива и приобретения саттвичных качеств.

Гоэтия

Гоэтия – средневековая магическая традиция. Своим происхождением она обязана одному из популярных в те времена в Европе гримуаров – «Малому ключу Соломона» (или «Лемегетон» от лат. Lemegeton Clavicula Salomonis), а точнее, его первой части, которая и называлась «Ars Goetia». Вопрос возраста этого гримуара по сей день остается спорным.

Гоэтия включает в себя искусство вызова демонов и духов и составления талисманов, текстовых и графических заклинаний. Это, прежде всего, церемониальная магия, представляющая собой переработку и адаптацию древних ритуалов Греции и Персии, прошедших период Европейского Средневековья и подвергшихся влиянию христианской традиции. Обычно списки гоэтии включают в себя имена 72 демонов и четырех Королей, соответствующих сторонам света.

Само слово «гоэтия» пришло из древнегреческого (goen) и переводится как «колдовство», «чародейство». Греческое слово goen имеет и второе значение – «плакать», «рыдать». Гоэтами называли не только магов, но и плакальщиков. При этом следует учитывать, что плакальщики были связаны с магическими практиками эвокации. Они были своеобразными проводниками душ, которым покровительствовал Гермес, ставший позднее покровителем магов. Связь гоэтов с некромантией и духами сохранялась и совершенствовалась в дальнейшем.

Ещё в Древней Греции произошло разделение магии на высокую или «теургию» и низкую «гоэтию». Платон в своих трактатах пишет о «гоэтах» как о шарлатанах и обманщиках. О «гоэтах» как обманщиках разного рода пишут Эсхин и Иосиф Флавий, Лукиан, Ориген и Плутарх. В Iвеке н.э. Аполлония Тианского судили за использование гоэтии – колдовство при помощи призванных демонов. А Филострат, защищая его, писал о том, что следует различать колдунов, последователей гоэтии, и магов, последователей теургии, одним из которых и был Аполлоний. За колдовство судили и Апулея, писавшего о том, что демоны являются бессмертными духами, обитающими повсюду и управляющими магическими операциями.

«Гоэтия» царя Соломона представляла собой каталог демонов, пользовавшийся огромной популярностью у магов и многократно упоминавшийся в других трудах. О самом же царе Соломоне писали, что Бог дал ему дар управлять демонами и духами. В «Завете Соломона», вышедшем в Iвеке до н.э., описывалось строительство храма царя Соломона, которое осуществлялось силами магии и призванных духов. Царю Соломону приписывались и другие магические книги на иврите.

Для гоэтии важно и такое явление, как печати царя Соломона. Упоминания о них появляются в сказках «Тысячи и одной ночи», где Соломон (Сулейман) управляет демонами (джиннами) и заточает их с помощью волшебной печати. Встречаются они и в арабском трактате по астрологии и магии талисманов «Пикатрикс» («Гайят аль-Хаким»).

В XIII веке магические «Соломоновы» книги были осуждены епископом Парижа Гийомом Овернским. После этого всерьез они не рассматривались довольно долго. Кроме того, в Европе одновременно существовали несколько вариантов «Соломоновых ключей» различного происхождения. Кроме «Гоэтии» хождение имел и список демонов Иоанна Вира, называвшийся «Псевдомонархия демонов» (1577 г.). Он вошел в книгу Реджинальда Скотта «Открытие колдовства», вышедшую в 1584 г.

В XVI веке Бенвенуто Челлини описывает встречу с неким священником-некромантом и свое участие в ритуале, в ходе которого было призвано множество демонов. Описание ритуала совпадает в общих чертах с приведенными в «Ключах Соломона».

Полноценных научных изданий «Лемегетона» до сих пор не существует. Хождение имеют варианты, состоящие из четырех или пяти частей, написанных в разное время и различных по происхождению. Чаще всего упоминаются три части: «Гоэтия», «Теургия» и «искусство Павла». Четвертая и пятая («Арс-Альмадель» и «Арс-Нотория») рассматриваются гораздо реже и практически неизвестны.

Современные практики познакомились с Гоэтией в изложении Алистера Кроули. Часть книги составили переводы «Малого ключа Соломона» в исполнении Макгрегора Мазерса. Самого Кроули в Гоэтию посвятил Алан Беннет Макгрегор. Источником материалов, которыми пользовался Кроули, он называет греко-египетский папирус VI века н.э.

Свою работу над «Гоэтией» Кроули начал в 1901 году, а издана она была в 1904. Вскоре появилось несколько факсимильных переизданий книги. Дальнейшие исследования и опыты с гоэтией Кроули описывает в своем дневнике. В «Примечании» к своей книге Кроули упоминает о размещенной в «Книге Черной магии» Уэйта (1989 г.) редакции «Гоэтии», которую нещадно критикует. Другие исследователи также отмечали большое количество неточностей и ошибок в издании Уэйта.

В книгу Кроули вошел ритуал Нерожденного, транскрипция и перевод Лондонского папируса, вводная часть с примечаниями и определением магии, таблицы гоэтических духов, описание атрибутики и множество заклинаний.

Большую популярность «Гоэтии» объясняет то, что её ритуалы, при внешней сложности, вполне доступны для выполнения и не требуют большого количества дополнительных приспособлений и ингредиентов. Хотя тексты и требуется учить наизусть, а к ритуалам готовиться заранее, создавая под каждый из них подходящие печати, ритуалы гоэтии считаются эффективными и ценными для последователей церемониальной магии. Любой из них может провести один человек, не предполагается коллективная работа ковена.

Ещё одна причина привлекательности «Гоэтии» для большинства практиков – конкретная направленность ритуалов. Для начинающих магов особенно важно то, что они знают, что именно получат при успешном выполнении конкретного ритуала. А дальше все зависит от способностей и личной силы самого практика.

Практики гоэтии предполагают использование определенного набора инструментов. Часть из них, такие, как пентакли и треугольник, являются классическими и упоминаются в самых древних трудах, но в наше время появились и новые инструменты гоэтии. К ним относятся карты таро Демонов Гоэтии и свечи Демонов Гоэтии. Каждая свеча носит имя одного из демонов и предназначена для установления контакта с ним и для помощи в проведении соответствующего ритуала.

Современным практикам доступна не только «Гоэтия» Кроули, но и множество других переводов, пересказов и переложений «Соломоновых ключей».  При изучении гоэтии следует помнить, что сама традиция возникла гораздо раньше, чем появились первые Соломоновы гримуары и опирается она не столько на средневековые практики, сколько на Древнегреческую и Древнеперсидскую традицию. Нужно полагаться не только на поздние труды, но, в большей степени, на сведения о религии и магии тех стран, откуда она пришла, чтобы понимать, как и откуда появились те или иные ритуалы, предметы и знаки. Без понимания и знания всего этого не может быть осмысленной практики и не может быть развития.

Вуду как религия.

Заметка

Вуду, как религия, зародилось на острове Гаити в XVIвеке, а наибольшего расцвета достигло в Новом Орлене, куда попало в XVII– XVIII веке. Слово «вуду» с языка племени фон (Бенин) переводится как «дух», «божество» и изначально использовалось для обозначения культа предков. Верования, ставшие основой современного вуду, являются действительно древними и существуют около 4-6 тысяч лет.

Современное вуду представляет собой причудливую смесь католицизма с африканскими языческими культами. Сформировалось оно в среде чернокожих рабов, вывезенных из Африки и насильно вовлеченных в христианскую культуру.

Некоторые общие моменты языческих верований и католицизма позволили совершить невозможное – соединить традицию кровавых жертвоприношений, вызова духов и поклонения единому Богу. В самом деле, и там и там были некие духовные сущности,  которым можно обращаться за помощью (лоа и христианские святые), был единый Бог, традиция приобщения к религии через кровь и плоть, понятия священных мест и предметов, традиция духовного очищения, понятия греха и возмездия и многое другое.

И рабы приняли религию своих хозяев, продолжив исповедовать свою. Они называли имена католических святых, а просили о помощи духов. Причащались, признавая власть единого Бога. И продолжали проводить магические ритуалы, обращенные к духам. Просто потому, что Бог слишком велик, чтобы слышать и выполнять повседневные просьбы простых людей, а вот духи охотно на это соглашаются.

Мир вудуиста наполнен жизнью. Всё одухотворено множеством лоа – стихийных и природных духов, имеющих свои индивидуальные черты, способности, привязанности и имена. С ними можно договориться, если принести жертву и провести верный ритуал. Лоа может вселиться в человека, заместив собою его сущность, на этом построено большинство ритуалов магии вуду. Кроме них существуют духи умерших, злые духи baka и другие духовные сущности.

Человек в вуду воспринимается как существо, имеющее, помимо физического тела, духовную часть – энергетическое тело и душу, состоящую из двух частей – личной, непосредственно связанной с данным человеком и после смерти способной остаться в мире живых или уйти, и «общечеловеческой», покидающей тело после смерти. Кроме того, у каждого человека есть свой небесный покровитель, звезда, нечто, определяющее его судьбу (параллель с понятием кармы). Личную часть души можно похитить или заменить посторонней сущностью – лоа, поэтому её оберегают больше всего остального.

Вуду – религия, неотделимая от магии. В ситуации, в которой католик пойдет в храм и будет просить помощи у Бога, вудуист проведет ритуал и призовёт подходящего духа. Большая часть ритуалов вуду направлена на исцеление от болезней.

Важной частью ритуалов является жертвоприношение животных, призванное задобрить духов. Его проводит жрец (мужчина – хунган или женщина – мамбо), он же ведет сам ритуал. Всё действие сопровождается музыкой (барабанной) и танцем.

Ритуал вуду строится в зависимости от того, к какому лоа он обращен. Основными элементами являются: создание veve – символа лоа, сделанного из муки или зерна, исполнение песен, обращенных к лоа, ритуальный танец, жертвоприношение. Все ритуалы начинаются с обращения к Legba – лоа дорог и перекрестков, чтобы он открыл двери призываемому в ритуале духу.

Лоа делятся на три группы: Rada, Guede и Petro.

Rada loa – добрые лоа. Их общий ритуальный цвет белый, в жертву приносятся птицы. На церемонии заж