Алтарь в буддизме.

d0b0d0bbd182d0b0d180d18cБуддийский алтарь традиционно размещается на восточной стороне комнаты. Если есть возможность, под него отводится отдельная алтарная комната, если нет – он визуально отделяется от остального помещения. Есть ещё одно важное правило: не размещать алтарь у той стены, в которой находится дверь. Алтарь должен быть выше головы сидящего человека, если он размещается в спальне, то должен быть выше кровати и располагаться у изголовья.

На алтаре размещается изображение одного из воплощений Будды, свечи, подношения, благовония. Будда может изображаться на уровне Тела Пробужденного – статуей или изображением (танкой), на уровне Речи Пробужденного – текстами изречений (сутрами), или на уровне Духа Пробужденного – ступой. Если присутствуют все три формы, то текст Дхармы располагается выше статуи или изображения Будды, а ступа – ниже. Ниже Ступы могут размещаться фотографии Учителей.

Изображения могут быть скрыты внутри алтаря, а перед ним размещается атрибутика. Подношениями могут служить цветы, ароматические смолы, свечи, благовония, масляные светильники. В тибетском буддизме это чаши с водой (обычно – семь чаш, что символизирует семь частей практики). Еще один вид подношений – часть от каждой трапезы.

Подношения убирают вечером, пищу отдают животным, воду выливают в саду. Любые подношения возлагают на алтарь, держа их обеими руками. Свечи на алтаре не гасят вовсе, или гасят специальным колпачком или движением воздуха от хлопка ладоней, но не задувают. На любые подношения нельзя дышать или осквернять их прикосновениями голых рук. Их нужно выполнять с чистыми намерениями, в чистой одежде и с чистым телом.

Подношение семи чаш совершается рано утром. Чаши должны быть изготовлены из бронзы, серебра или латуни, около десяти сантиметров в диаметре, гладкие или украшенные символами буддизма.

Чаши и подношения освящаются мантрой Ом А Хум.

Перед тем, как поставить чаши на алтарь, в них наливают воду. Держа все чаши, сложенные стопкой, первую чашу наполняют водой. Затем большую часть воды из неё переливают во вторую чашу, а первую ставят на алтарь. Процедуру повторяют до тех пор, пока все чаши не выстроятся на алтаре в ряд с расстоянием между ними в толщину одного ячменного зерна. Далее чаши наполняются из кувшина чистой свежей водой. Струя воды должна быть «как ячменное зерно», вначале тонкой, потом расширяющейся и снова сужающейся. Вода не должна доставать до краёв чаши на толщину ячменного зерна.

Вечером воду из чаш выливают растениям, чаши вытирают и убирают.

МАКАРА. chu srin

МАКАРА(санскритское, тибетское chusrin)

Санскритское слово Макара, как и его тибетский аналог chusrin, относится к водному или морскому чудовищу. Макара — это ездовое животное речной богини Ганги и иногда по ассоциации идентифициру­ется с пресноводными дельфинами, которые населяют реку Ганг. Варуна — божество воды и океана — также использует для езды Макару. Десятый знак, или раши, индийского зодиака — это Макара, кото­рый соотносится с Козерогом, или «морской козой» западного зодиака. Макара — это также эмблема Камы — индийского бога любви и страсти. Кама так­же известен, как Макара-Кетана. Макара — это символ его чувственной энергии. Кама отождествляется также с Афродитой или Венерой, греческой или римской бо­гиней любви, родившейся из моря, чьи главные атри­буты — морская раковина и дельфин.

Макара — это древний индийский символ, обра­зованный из нескольких животных, которые вместе, по сути, представляют собой крокодила. У макары нижняя челюсть крокодила, хобот слона, верхняя челюсть и уши дикого кабана, выпученные глаза обе­зьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и широкий хвост с перьями павлина. Это гибридное создание воплощает разъярённую природу крокодила. В стилистической эволюции к теперешней форме Макара приобрёл лапы тигра, гриву лошади, ноздри и жабры рыбы и рога оле­ня или дракона. Вместо хвоста, который когда-то был оперён павлиньими перьями, теперь появляется хвост из сложных закручивающихся линий бесконечного узла, известных как узор «хвост Макары».

Головы и шкуры крокодилов надевали древние воины, дабы внушить страх своим врагам. Традиция животных скальпов сохранилась в изображениях бро­ни воинов в тибетском искусстве, как, например, у че­тырёх великих царей-охранителей — особенно Вирудхаки, синего царя-охранителя южного направления, который носит шлем Макары, или крокодила. Древние воины часто надевали шкуры крокодилов, тигров, вол­ков или буйволов. Макарадхваджа, или знамя с изобра­жением головы крокодила, которое, например, держит в руках Рахула, раньше было воинским знаменем Рудры или Шивы, а также знаменем воинства призраков Мары, которые атаковали Будду под деревом бодхи за несколько часов до просветления. В воинском деле Макара обозначает особую позицию, в форме которой выстраиваются войска на поле боя во время манёвров. Макара, древний индийский символ силы, был принят ранним буддизмом. Он часто обнаруживает­ся в ранних южноиндийских храмах и на колоннах в пещерах Аджанта, которые датируются IIвеком н. э. Мотив Макары стал широко использоваться в буд­дизме Ваджраяны. Зубцы ваджры, кривой ножДигуг, треугольное лезвие ритуального кинжала Пурбы и множество других орудий и ритуальных объектов исходят из стилизованных ртов макар. Здесь подразумевается символическое значение твёрдости и непоколебимости, поскольку известно, что крокодил не разомкнёт сжатые челюсти, пока его до­быча не умрёт. На крышах храмов Макары формируют угловую конструкцию, по которой спускается дождевая вода. Макары вместе с Нагами и Гарудой образуют арочные своды (тарана) ворот, дверных проёмов и окружают троны просветлённых существ. Множество вариаций тарана встречаются по всему Тибету, Индии и особенно в Непале, где этот мотив стал любимым у ремесленников народности Невари. Символ Макары, как охранителя врат, также используется в зубцах ваджры, которые окружают ворота четырёх направлений двухмерной мандалы.  (специально для www.sun-gates.ru, ссылка обязательна)