Гоэтия

Гоэтия – средневековая магическая традиция. Своим происхождением она обязана одному из популярных в те времена в Европе гримуаров – «Малому ключу Соломона» (или «Лемегетон» от лат. Lemegeton Clavicula Salomonis), а точнее, его первой части, которая и называлась «Ars Goetia». Вопрос возраста этого гримуара по сей день остается спорным.

Гоэтия включает в себя искусство вызова демонов и духов и составления талисманов, текстовых и графических заклинаний. Это, прежде всего, церемониальная магия, представляющая собой переработку и адаптацию древних ритуалов Греции и Персии, прошедших период Европейского Средневековья и подвергшихся влиянию христианской традиции. Обычно списки гоэтии включают в себя имена 72 демонов и четырех Королей, соответствующих сторонам света.

Само слово «гоэтия» пришло из древнегреческого (goen) и переводится как «колдовство», «чародейство». Греческое слово goen имеет и второе значение – «плакать», «рыдать». Гоэтами называли не только магов, но и плакальщиков. При этом следует учитывать, что плакальщики были связаны с магическими практиками эвокации. Они были своеобразными проводниками душ, которым покровительствовал Гермес, ставший позднее покровителем магов. Связь гоэтов с некромантией и духами сохранялась и совершенствовалась в дальнейшем.

Ещё в Древней Греции произошло разделение магии на высокую или «теургию» и низкую «гоэтию». Платон в своих трактатах пишет о «гоэтах» как о шарлатанах и обманщиках. О «гоэтах» как обманщиках разного рода пишут Эсхин и Иосиф Флавий, Лукиан, Ориген и Плутарх. В Iвеке н.э. Аполлония Тианского судили за использование гоэтии – колдовство при помощи призванных демонов. А Филострат, защищая его, писал о том, что следует различать колдунов, последователей гоэтии, и магов, последователей теургии, одним из которых и был Аполлоний. За колдовство судили и Апулея, писавшего о том, что демоны являются бессмертными духами, обитающими повсюду и управляющими магическими операциями.

«Гоэтия» царя Соломона представляла собой каталог демонов, пользовавшийся огромной популярностью у магов и многократно упоминавшийся в других трудах. О самом же царе Соломоне писали, что Бог дал ему дар управлять демонами и духами. В «Завете Соломона», вышедшем в Iвеке до н.э., описывалось строительство храма царя Соломона, которое осуществлялось силами магии и призванных духов. Царю Соломону приписывались и другие магические книги на иврите.

Для гоэтии важно и такое явление, как печати царя Соломона. Упоминания о них появляются в сказках «Тысячи и одной ночи», где Соломон (Сулейман) управляет демонами (джиннами) и заточает их с помощью волшебной печати. Встречаются они и в арабском трактате по астрологии и магии талисманов «Пикатрикс» («Гайят аль-Хаким»).

В XIII веке магические «Соломоновы» книги были осуждены епископом Парижа Гийомом Овернским. После этого всерьез они не рассматривались довольно долго. Кроме того, в Европе одновременно существовали несколько вариантов «Соломоновых ключей» различного происхождения. Кроме «Гоэтии» хождение имел и список демонов Иоанна Вира, называвшийся «Псевдомонархия демонов» (1577 г.). Он вошел в книгу Реджинальда Скотта «Открытие колдовства», вышедшую в 1584 г.

В XVI веке Бенвенуто Челлини описывает встречу с неким священником-некромантом и свое участие в ритуале, в ходе которого было призвано множество демонов. Описание ритуала совпадает в общих чертах с приведенными в «Ключах Соломона».

Полноценных научных изданий «Лемегетона» до сих пор не существует. Хождение имеют варианты, состоящие из четырех или пяти частей, написанных в разное время и различных по происхождению. Чаще всего упоминаются три части: «Гоэтия», «Теургия» и «искусство Павла». Четвертая и пятая («Арс-Альмадель» и «Арс-Нотория») рассматриваются гораздо реже и практически неизвестны.

Современные практики познакомились с Гоэтией в изложении Алистера Кроули. Часть книги составили переводы «Малого ключа Соломона» в исполнении Макгрегора Мазерса. Самого Кроули в Гоэтию посвятил Алан Беннет Макгрегор. Источником материалов, которыми пользовался Кроули, он называет греко-египетский папирус VI века н.э.

Свою работу над «Гоэтией» Кроули начал в 1901 году, а издана она была в 1904. Вскоре появилось несколько факсимильных переизданий книги. Дальнейшие исследования и опыты с гоэтией Кроули описывает в своем дневнике. В «Примечании» к своей книге Кроули упоминает о размещенной в «Книге Черной магии» Уэйта (1989 г.) редакции «Гоэтии», которую нещадно критикует. Другие исследователи также отмечали большое количество неточностей и ошибок в издании Уэйта.

В книгу Кроули вошел ритуал Нерожденного, транскрипция и перевод Лондонского папируса, вводная часть с примечаниями и определением магии, таблицы гоэтических духов, описание атрибутики и множество заклинаний.

Большую популярность «Гоэтии» объясняет то, что её ритуалы, при внешней сложности, вполне доступны для выполнения и не требуют большого количества дополнительных приспособлений и ингредиентов. Хотя тексты и требуется учить наизусть, а к ритуалам готовиться заранее, создавая под каждый из них подходящие печати, ритуалы гоэтии считаются эффективными и ценными для последователей церемониальной магии. Любой из них может провести один человек, не предполагается коллективная работа ковена.

Ещё одна причина привлекательности «Гоэтии» для большинства практиков – конкретная направленность ритуалов. Для начинающих магов особенно важно то, что они знают, что именно получат при успешном выполнении конкретного ритуала. А дальше все зависит от способностей и личной силы самого практика.

Практики гоэтии предполагают использование определенного набора инструментов. Часть из них, такие, как пентакли и треугольник, являются классическими и упоминаются в самых древних трудах, но в наше время появились и новые инструменты гоэтии. К ним относятся карты таро Демонов Гоэтии и свечи Демонов Гоэтии. Каждая свеча носит имя одного из демонов и предназначена для установления контакта с ним и для помощи в проведении соответствующего ритуала.

Современным практикам доступна не только «Гоэтия» Кроули, но и множество других переводов, пересказов и переложений «Соломоновых ключей».  При изучении гоэтии следует помнить, что сама традиция возникла гораздо раньше, чем появились первые Соломоновы гримуары и опирается она не столько на средневековые практики, сколько на Древнегреческую и Древнеперсидскую традицию. Нужно полагаться не только на поздние труды, но, в большей степени, на сведения о религии и магии тех стран, откуда она пришла, чтобы понимать, как и откуда появились те или иные ритуалы, предметы и знаки. Без понимания и знания всего этого не может быть осмысленной практики и не может быть развития.

Алтарь западного течения.

Магический алтарь – центр множества ритуалов и ежедневых практик. Это место, где хранятся предметы силы, значимые объекты, изображения различных сущностей. Мы не всегда воспринимаем его как алтарь, это может быть просто рабочий стол с атрибутикой, тумбочка или комод, но, так или иначе, оглянувшись по сторонам, любой практик обнаружит свой личный алтарь.

Алтарь может быть как временным, так и постоянным. Временный собирается по мере необходимости под конкретный ритуал, может формироваться на выезде. Основой такого алтаря обычно становится магическое покрывало (алтарное покрывало, скатерть), собирающее сакральное пространство. Стационарный удобнее тем, что нет необходимости каждый раз формировать его заново, основная же его ценность в формировании постоянного сакрального пространства, что ценно для регулярной практики.

Алтарь не следует ставить у самой стены, так как многие ритуалы потребуют движения вокруг него.

Современный европейский магический алтарь может строиться по двум основным схемам. Первая – викканская.  Алтарь визуально разделен на две равные части: слева – статуя (символ, изображение) Богини и атрибуты, относящиеся к женскому началу, справа – статуя (символ, изображение) Бога и его атрибуты. Вторая схема – общеевропейская, в центре алтаря изображение Божества, духа или стихии, вокруг – необходимая атрибутика.

В любом случае, алтарь должен быть изготовлен из подходящего материала (избегайте металла и пластика), установлен лицевой стороной на Север (для части ритуалов – иначе) и содержать в себе (на себе) определенную атрибутику.

Многие практики предпочитают хранить книги Теней, магические и ритуальные предметы внутри алтаря, в таком случае он должен представлять собой нечто вроде тумбочки с ящиками или полкой под основной поверхностью. Если есть возможность разместить алтарь в саду, то для него отлично подойдет большой камень, правда, атрибутику придется хранить в доме. Главное, чтобы рабочая поверхность алтаря была гладкой и достаточно большой. Накрывается он алтарным покрывалом. Повседневное, чаще всего, гладкое, черного или белого цвета, во время праздников и ритуалов покрывало может меняться на бархатное, украшенное различными магическими символами. Можно купить скатерть для гаданий с изображением пентаграммы, трискеля в круге или фаз Луны и использовать её в качестве повседневного покрывала.

Традиционно алтарь формируется вокруг изображения Божества-покровителя, в викканской традиции – Божественной Пары. Вокруг него размещаются символы стихий: соль (Земля), вода в чаше, благовония или перо (Воздух), свеча (Огонь). Ещё один распространенный атрибут – пентакль, символ единства всех стихий, символический центр алтаря и всех ритуалов. Пентакль изготавливается из любого подходящего материала (дерево, камень и т.д.), может быть вырезан прямо на поверхности алтаря или прорисован на покрывале.

Викканский алтарь более насыщен инструментами. Слева на нем размещаются серебряная или зеленая свеча, чаша, пентакль, кристалл, колокол и котел. Справа – красная или золотая свеча, курильница (может размещаться в центре), жезл, атам, боллин (может размещаться слева). Остальная атрибутика распределяется в центре между статуями Бога и Богини. Это могут быть дары, цветы, свечи, талисманы. При необходимости на алтаре находится книга Отражений или книга Теней, пергамент или бумага, магические чернила и перо или ручка.

Алтарная пара свечей – белая и черная или золотая и серебряная – могут устанавливаться перед статуэтками Богов или вовсе их заменять. Белая (золотая) свеча Бога ставится справа, черная (серебряная) свеча Богини – слева. Для тех, кто предпочитает поклонение одному Богу-покровителю, достаточно одной свечи подходящего цвета. Чтобы сохранить в целости покрывало и избежать пожара, свечи нужно ставить в подсвечники.

История магии в лицах. Агриппа.

Агриппа

Генрих Корнелиус или Агриппа Неттесгеймский родился в городе Неттесгейме близ Кельна в 1486 году. Вошел в историю как оккультист, философ, алхимик, врач, астролог и адвокат, автор классических трудов по теософии. Самым известным его трудом является «Оккультная философия».

Генрих Корнелиус или Агриппа Неттесгеймский родился в городе Неттесгейме близ Кельна в 1486 году. Вошел в историю как оккультист, философ, алхимик, врач, астролог и адвокат, автор классических трудов по теософии. Самым известным его трудом является «Оккультная философия».

Учился в Кельне с 1499 по 1502, где получил степень «magister artium» (Мастера Искусств). Позже обучался в Париже, где и был принят в свой первый оккультный кружок. С этого момента начался его путь странствий и приключений.

В 1508 году он отправился в Испанию, будучи военным. Стал рыцарем в армии императора Священной Римской империи Максимилиана I.

Побывал в Валенсии, на Балеарских островах, в Сардинии, Неаполе, Авиньоне и Лионе.
Преподавал в университете Доле (Бургундия) в 1509 году, читал лекции по «De verbo mirifico» Иоганна Рейхлина, и там же Агриппа написал свое сочинение «De nobilitate et praecellentia foeminae sexus» («О достоинстве и превосходстве женского пола»). В Доле Агриппа стал доктором теологии, но в 1510 году был обвинен в ереси и покинул город.
Покинув Доле, Агриппа отправился в Лондон, где он написал свой труд под названием «Expostulatio super Expositione sua in librum De verbo mirifico» (Opera II, 508-518) в попытке защитить себя от обвинений.

Читать он-лайн "Оккультная философия"
Читать он-лайн «Оккультная философия»

С 1511 по 1518 Агриппа жил в северной Италии, он дважды был вовлечен в конфликт, разгоревшийся между французской и императорской армиями: в первый раз в правление императора Максимилиана, и затем – когда принадлежал к кругу Гульельмо IX Палеолога. В это же время он изучил каббалу.
После Агриппа прожил несколько лет в Павии, где читал лекции в Университете. В это же время он написал «Dialogus De homine» (лат. диалог «О человеке»), который оставался неопубликованным в течение его жизни, и дожил до нашего времени лишь в обрывочном состоянии.

В 1515-м году Агриппа поселился в Казале, где написал свое сочинение «Liber de triplici ratione cognoscendi Deum» («Книга о тройственном пути познания Бога»). В 1516 году он последний раз читал лекции. Это было в Италии в городе Турине.

Побывав при дворе Карла III, Герцога Савойского, Агриппа стал публичным адвокатом в городе Меце. В скором времени был вовлечен в новый скандал.

В 1519 году защищал женщину, обвиняемую в колдовстве, и был вовлечен в конфликт с Инквизицей и вынужден был покинуть Мец.
Агриппа переехал вместе со своей женой и ребенком в Кельн, вскоре его жена заболела и умерла. Он вновь женился несколькими месяцами спустя, уже в Женеве. В 1523 году переехал в Фрибур, где начал работать врачом. В 1524 Агриппа отправился в Лион и поступил на должность врача при Луизе Савойской, королеве французской. Королева заставила его писать астрологические прогнозы, и в конце 1527 года Агриппа покинул Лион.

В это время он плодотворно работал над философскими текстами, написал «De sacramento matrimonii» («О таинстве брака»). В сентябре 1526 года он завершил одну из своих наиважнейших работ — краткую речь «De incertitudine et vanitate scientiarum et artium atque excellentia verbi Dei (лат. «О тщете и ненадежности наук и искусств, а также о превосходстве слова Божия»).
В 1528 году Агриппа поступил в Антверпене на должность советника и историографа при Маргарите Австрийской. Он много писал и в 1529 году опубликовал книгу со своими сочинениями, переизданную в 1532 году. В 1529 году от чумы умерла его жена, а Агриппа, оставшийся в городе, чтобы помогать зараженным людям, был обвинен в незаконной врачебной практике.

С 1530 по 1531 год для Агриппы началось время гонений. Его противники обвиняли его последовательно в иноверии, еретических высказываниях и занятиях черной магией. Часть его работ была запрещена, а в августе 1531 года он попал в долговую тюрьму в Брюсселе.

В том же году была написана первая книга «De occulta philosophia» («Оккультная Философия»), за которую Агриппа был снова обвинен во всех грехах. Выпущенная им статья против охотников на ведьм была уничтожена и до наших дней не дошла.Paracelsus162

В 1533 появилась последняя и полная версия «Оккультной Философии» («De occulta philosphia»), а также его комментарий на «Ars Brevis» Раймонда Луллия. После неудачного третьего брака Агриппа отправился в Лион, где на краткое время был заточен в тюрьму королем Франциском.

 

Он умер в Гренобле в 1535 или 1536 году.

Древний кельтский праздник Белтайн 30 апреля — 1 мая

30 апреля-1 мая 2014 года. Наступает древний кельтский праздник Белтайн, один из наиболее сильных для возможности духовной трансформации дней в году. Дата этого волшебного праздника расположена посередине между днями весеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Слово “Белтайн” чаще всего переводят как “ярко пылающий огонь” или “огонь в честь Белиноса (Бела)”.

Этот день – окончательная символическая победа Порядка над Хаосом, по крайней мере, до конца года, точка перехода от весны к лету и вхождение нового пришедшего после зимы жизненного цикла в свою максимальную пору. Праздник Костров – это, прежде всего праздник будущих плодов, неважно, идет ли речь о ребенке, или об успехе какого-то предприятия или о творческом прорыве или о возникновении понимания себя на кардинально новом уровне, или получения ответов на какие-то вопросы.

Главный символический смысл праздника – это соединение двух частей, что получить третью, от них отличную. На мифологическом уровне это отражено как сакральный брак Бога Солнца и покровителя плодородия Бела с Богиней Луны Серидвеной или Флорой. Поэтому в праздновании Белтайна (еще одно древнее название которого – Майский день, Mayday) повсеместно и широко использованы символы соединения мужского и женского начал, к примеру, увенчанный цветами жезл, а также венки, повешенный на ветку рябины или ивы.

 Легко можно догадаться, что в первую очередь Белтайн — праздник весны и время необузданной чувственности. В наиболее радикальной форме восприятие церковной ортодоксией этой фазы Колеса Года получило свое развитие как миф о Вальпургиевой ночи и Лысой Горе, с призраками которых безуспешно боролась инквизиция. Любопытно, что историческое сопротивление сторонников Белтайна запретам на его празднование придало этому дню дополнительный контекст – сопротивление властям и подавлению вообще. И в наши дни Майский день нередко является популярной датой уличных демонстраций, а также этого числа отмечаются День международной солидарности трудящихся.

 Так как праздник Белтайна представляет собой манифестацию высшей космической любви и единения Богини с Богом, романтические настроения и действия всячески приветствуются и будут иметь дополнительное измерение в этот день. На Белтайн чувства, которые имеют хоть мизерный шанс зародиться, вспыхивают, а уже горящие – начинают пылать еще ярче.

 Как и на Самайн, в этот день граница между реальностями истончается, однако несколько в другую сторону – в сторону вечной реальности, наполненной любовью и светом.

Если Самайн позволяет увидеть, познать и прочувствовать то, как вращаются и взаимодействуют орбиты жизни и смерти – то Белтайн срывает покров зимы с мира, обновляя его и показывая все красоту земной жизни.

 На Белтайн принято зажигать огни, множество костров, которые развеивают тьму так же, как зажженный факел любви разгоняет страдания этого мира. В более приземленном смысле огонь, который необходимо поддерживать – это огонь человеческого тепла и доброго отношения друг к другу, понимание того, что если мы, условно говоря, хотим все пережить зиму и вместе взяться за руки у костра весной, нужно держаться вместе.

 Перед тем как начать праздновать Белтайн или проводить какие-то ритуалы, не помешает пройти самоочищение – например, приняв ванну с травами, солью и аромамаслами. Независимо от того, будете ли вы отмечать праздник дома или на свежем воздухе, следует сделать минимальную уборку в квартире или по крайней мере убрать явный беспорядок.

Наилучший способ встретить Белтайн – ночью в лесу или в поле около живого дерева, вокруг которого надо развести кольцо из нескольких маленьких огней или один большой костер прямо перед ним. Это время, от зажигания огней и до рассвета – лучшее, чтобы загадать искреннее желание или испытать чувство.

 Помните, что Белтайн — это время клятв и обещаний, время, когда открывается возможность договориться с духами природы и увидеть какие-то новые пути в своей жизни. Неплохо будет и просто познакомиться с новыми людьми и узнать о мире что-то, чего вы прежде не знали. Считается, что если вы встретите рассвет на свежем воздухе, лучше всего с партнером, первые лучи восходящего солнца – Сол Инвикта, светила непобежденного – подарят вам наиболее мощный заряд магической силы и благословление вплоть до следующего праздника Колеса.

 Если вы будете встречать Белтайн дома, позаботьтесь о том, чтобы у вас был горящий огонь  –  за отсутствием камина сойдут и ритуальные свечи, лучше всего зеленого цвета, можно также использовать красные и серебристые. Зажигая их, используйте свою волю для направления мысленных желаний того, чего бы вам хотелось достичь, при этом побуждения ваши должны быть спокойны и искренни, основаны на любви.

 Еще на Белтайн можно изготавливать амулеты – мешочки с сухими цветами, гирлянды и нитки бус, все что угодно, сделанное своими руками, от сердца и с пониманием. Обратите внимание, что особенными свойствами в этот день обладает так называемая летучая рябина, которая растет не непосредственно на земле, а, например, между ветвями деревьев, в расщелине пня или на козырьке крыши дома.

Некоторые символические соответствия Белтайна:

 Цвета: основные — зеленый и красный, дополнительные — розовый, белый и желтый.

Растения — жимолость, боярышник, жимолость, зверобой, розмарин, любые свежие цветы, которые растут в вашей местности вообще.

 Травы (чтобы изготовить благовоние или для того, чтобы бросать в костер) – папоротник, ромашка, горькая полынь, ясменник душистый.

 Благовония на Белтайн должны быть опьяняющими и мощными, обладающими афродизиакальным эффектом. Хорошо подходят роза, ваниль и мускус, жасмин и сирень.

 Камни – изумруд и малахит, янтарь, прозрачный кварц.

 Другие символы Силы — Майское Дерево, Дуб, ленточки, венки из цветов, утренняя роса (девушки могут ей умываться).

Любви и удачного праздника!

Магические праздники Запада

Многие из тех, кто регулярно ис­пользует магию, считают ее неотъе­млемой частью жизни, которая бе­рет начало в нас и в окружающей среде. Осознание нашего места в ми­ре — это наша духовность, поэтому для нас занятия магией — это духов­ная практика. Часть этой практики — настройка на энергии, которые нас окружают, и попытка понять циклы природы. Чем плотнее мы с ними ра­ботаем и чем лучше понимаем, тем больше развиваемся магически и ду­ховно.

Чтобы лучше понять природные энергии, которые используются в ри­туалах и заклинаниях, мы сначала должны узнать взаимосвязь циклов и времен года. Хорошо известна связь фаз Луны и магических действий. Но самые одаренные и тонко чувствующие ма­ги знают, что для работы с энергиями Земли необходимо учитывать плане­тарные ритмы последовательности и изменений. Это подразумевает знание временных циклов Земли, уме­ние войти в гармонию со всей Сол­нечной системой, приобретение опыта изучения явлений, происходя­щих вокруг нас. Знакомство с древни­ми традициями и накопление собст­венного опыта — ключ к пониманию магии, пронизывающей окружаю­щий нас мир.

Магические традиции Запада де­лят Колесо года на восемь празд­ников, связанных с естественной сменой времен года и астрономиче­скими событиями. Иногда эти празд­ники изображаются как восемь спиц на Колесе года — очень наглядный образ, если вы только начинаете ра­ботать с этой концепцией. Строго говоря, у года нет конца и начала, хо­тя в разных культурах этой условной точке (а иногда и двум) присваивали название Нового года. Поскольку то­гда эти условные точки расставляли согласно природным циклам, а не датам григорианского календаря, и рассматривали как неотъемлемую часть праздников, взаимосвязанных друг с другом. Они представляют со­бой смесь солнечных (равноденст­вий и солнцестояний) и огненных праздников кельтской и скандинав­ской культур. Четыре солнечныхрассматривали как неотъемлемую часть праздников, взаимосвязанных друг с другом. Они представляют собой смесь солнечных (равноденствий и солнцестояний) и огненных праздников кельтской и скандинавской культур. Четыре солнечных праздника отмечаются в дни соответствующих астрономических событий:

Йоль, самый короткий день года, — зимнее солнцестояние, обычно 21-22 декабря;

Лита, самый длинный день года, — летнее солнцестояние, 21-22 июня;

Остара – весеннее равноденствие, 21 марта или около;

Мабон — осеннее равноденствие, 21 сентября или около.

Они перемежаются праздниками огня, которые называют так потому, что существует традиция в эти дни жечь большие костры. Это:

Имболк, «молоко овцы», — в начале февраля, когда появляются первые подснежники;

Бельтайн, Майский день, — когда расцветают майские цветы (примерно 1 мая);

Ламмас, или Лугнасад, — в начале августа, во время жатвы;

Самхейн (Самайн), «первые морозы», праздник предков, в конце октября.

 

С восемью праздниками Колеса года связаны определенные обычаи, и на с. 206-255 вы найдете ряд заклинаний, с ними связанных. Каждое заклинание сопровождается пояснениями, но необходимо понимать их общую структуру.

Йоль — древний праздник, название которого происходит от древнескандинавского слова, обозначающего «колесо». Из планировки доисторических каменных памятников Англии, Шотландии, Уэльса и Ирландии становится ясно, что наши предки считали зимнее солнцестояние важным элементом ритуального года. Мы знаем, что его отмечали в IV веке, поскольку в записях того периода прямо говорится, что христианская церковь намеренно провозгласила 25 декабря днем рождения Христа, чтобы христиане отмечали Рождество, а не языческий праздник.

В самый короткий день года тьма побеждает свет. Однако мы знаем, что потом период дневного света начинает увеличиваться, солнце «возрождается». В некоторых местах зимнее солнцестояние называют «возвращением солнца», чтобы подчеркнуть наступление более светлых дней. Хотя в этот период солнечная активность находится в упадке, Йоль все равно считается праздником надежды, света и обещаний. В это время мы часто ощущаем нехватку света и тепла и собираемся вместе, чтобы наполнить радостью долгие мрачные зимние ночи. Некоторые из нас даже ощущают желание впасть в зимнюю спячку — в Северном полушарии нередки случаи «зимней депрессии». Это время для того, чтобы уйти во тьму и поискать в себе скрытый потенциал. Маги, которые стремятся настроиться па цикл времен года, используют этот период для медитаций, разработки творческого потенциала и изучения своих снов, которые становятся глубже, богаче и ярче. Это также подходящее время, чтобы замечать, что происходит вокруг, наблюдать движение Луны, Прежде чем начать яркие зимние звезды и планеты. Йоль — время размышлений и поиска внутренних сил.

В Европе в конце января, когда появляются подснежники и рождаются ягнята, отмечают праздник Имболк. Он знаменует таяние снега, с него начинают подготовку к севу и посадкам. Огненный кельтский праздник Имболк иногда называют праздником Бригиты — кельтской богини огня и исцеления. Говорят, что Бригита яростно защищает детей, женщин и новорожденных животных, поэтому этот период считается временем справедливости. Имболк также время обновления, когда власть зимы над землей ослабевает: день стал уже заметно длиннее, реки и ручьи разливаются от тающих снегов. Как Бригита считается повитухой новорожденных ягнят, так Имболк считается повитухой весны.

В это время можно наблюдать пробуждение земли, чувствовать, как вокруг нас собираются энергии, предшествующие приливу жизни, характерному для весны и начала лета. Имболк — время свежего взгляда на мир, подходящий момент, чтобы заняться подготовкой к встрече нового периода своей жизни.

Весенний праздник Остара посвящен одноименной богине плодородия. Остара отмечает еще одно астрологическое событие — весеннее равноденствие, когда день равен ночи и находится в полном равновесии. После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце. Тотем Остары — заяц, и пасхальные зайцы и шоколадные яйца (символы католической Пасхи) — это наследие древних ритуалов плодородия. Растения просыпаются, земля снова становится зеленой, увеличивается световой день. Праздник Остары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста. Это подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития. В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям. Остару еще называют Праздником деревьев — в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.

Еще один праздник плодородия Бельтайн — наступает, когда боярышник покрывается цветами. Он знаменует начало лета. Это — время Зеленого человека и Зеленой женщины, Джека в зеленом, Робин Гуда и Марианн. Духи зеленого леса проснулись, истончается завеса между миром людей и кельтским потусторонним миром, землей сидхе — «дивного народа». Бельтайн — время необузданной чувственности, за что его веками недолюбливают наиболее пуританские церковные течения. В праздновании Майского дня широко используются символы мужского и женского начал, например, жезл и венчающие его цветы. Сексуальные образы обязательно присутствуют на празднике, символизируя плодородие. Сопротивление запретам на празднование Бельтайна придало ему дополнительное значение — неповиновение властям. Поэтому Майский день также трактовался как праздник прав рабочих и до сих пор является популярной датой уличных демонстраций.

Бельтайн — время давать обещания и клятвы, следовать своей чувственности, общаться с духами леса. Лита, летнее солнцестояние, отмечает победу дневного света над временем тьмы. В отдельных районах Англии самый длительный день встречают в каменных кругах, на склонах холмов или в других доисторических священных местах. Множество людей проводят там ночь, чтобы вместе бодрствовать в ожидании восхода солнца. В этот период вы можете получать от торжествующего Солнца — Сол Инвикта — силу и энергию и концентрироваться на собственной энергии. В это время года хорошо бывать на открытом воздухе, знакомиться с новыми людьми, узнавать новое о мире. Очень неплохо уйти в поход, подальше от городских огней, где можно сидеть и любоваться красотой ночного неба. Когда погода улучшается, вы можете также путешествовать по морю, озерам, полноводным рекам и настраиваться на энергию воды источника жизни.

Ламмас, или Лугнасад, отмечает начало осенней жатвы. С ним связано множество традиций, в частности, традиция изготовления соломенных кукол и традиция отведения зла. В этот период, когда зерно отделяют от соломы, мы можем сфокусироваться на тех элементах нашей жизни, от которых необходимо избавиться, и праздновать собственную жатву. В это время можно убедиться, что наши благословения разделены с другими, что щедрая жатва вернется к нам и через год. Этот праздник опирается на древние события и обычаи. Надо помнить, что наши тревоги во многом отражают беспокойство предков. Для мага это время прислушаться к духам Земли.

Мабон, осеннее равноденствие, знаменует время равновесия света и тьмы. Однако с этого момента день становится короче ночи, поэтому Мабону свойственна некая печаль, мы прощаемся с летом в Колесе года. Мабон ассоциируется с западом, местом захода солнца, а для наших предков — направлением, в котором после смерти уходит душа. Многие мифы по всему миру рассказывают о времени тьмы и зимнего бесплодия земли. В этот период мы уходим во тьму, чтобы обрести мудрость, получить сокровенные знания. Также в эту пору можно отбросить печаль и оставить позади свое прошлое.

Самхейн, который иногда называют кельтским Новым годом, отмечает время первых холодов и путешествия во тьму зимних дней. В этот момент поворота года мы почитаем умерших и наших предков, потому что завеса между миром мертвых и миром живых становится особенно тонкой, и духи мертвых могут приходить к нам. Самхейн считается благоприятным для гаданий, наши сны становятся ярче и богаче смыслом. Он дает возможность исследовать паши растущие пара нормальные способности. В это время нас окружают таинственные силы, которые напоминают о таинстве жизни и смерти, о нашей связи с каждым живым существом. Это — пора задуматься о смерти и о собственной вере.

Настройка на циклы и ритмы Земли — блестящая возможность развивать собственные магические способности. Если вы пройдете солнечный цикл, отмечая фазы Луны и положение планет, то окажетесь на пути обретения мудрости и опыта в использовании сил, которые находятся внутри и вокруг вас.