Алтарь западного течения.

Магический алтарь – центр множества ритуалов и ежедневых практик. Это место, где хранятся предметы силы, значимые объекты, изображения различных сущностей. Мы не всегда воспринимаем его как алтарь, это может быть просто рабочий стол с атрибутикой, тумбочка или комод, но, так или иначе, оглянувшись по сторонам, любой практик обнаружит свой личный алтарь.

Алтарь может быть как временным, так и постоянным. Временный собирается по мере необходимости под конкретный ритуал, может формироваться на выезде. Основой такого алтаря обычно становится магическое покрывало (алтарное покрывало, скатерть), собирающее сакральное пространство. Стационарный удобнее тем, что нет необходимости каждый раз формировать его заново, основная же его ценность в формировании постоянного сакрального пространства, что ценно для регулярной практики.

Алтарь не следует ставить у самой стены, так как многие ритуалы потребуют движения вокруг него.

Современный европейский магический алтарь может строиться по двум основным схемам. Первая – викканская.  Алтарь визуально разделен на две равные части: слева – статуя (символ, изображение) Богини и атрибуты, относящиеся к женскому началу, справа – статуя (символ, изображение) Бога и его атрибуты. Вторая схема – общеевропейская, в центре алтаря изображение Божества, духа или стихии, вокруг – необходимая атрибутика.

В любом случае, алтарь должен быть изготовлен из подходящего материала (избегайте металла и пластика), установлен лицевой стороной на Север (для части ритуалов – иначе) и содержать в себе (на себе) определенную атрибутику.

Многие практики предпочитают хранить книги Теней, магические и ритуальные предметы внутри алтаря, в таком случае он должен представлять собой нечто вроде тумбочки с ящиками или полкой под основной поверхностью. Если есть возможность разместить алтарь в саду, то для него отлично подойдет большой камень, правда, атрибутику придется хранить в доме. Главное, чтобы рабочая поверхность алтаря была гладкой и достаточно большой. Накрывается он алтарным покрывалом. Повседневное, чаще всего, гладкое, черного или белого цвета, во время праздников и ритуалов покрывало может меняться на бархатное, украшенное различными магическими символами. Можно купить скатерть для гаданий с изображением пентаграммы, трискеля в круге или фаз Луны и использовать её в качестве повседневного покрывала.

Традиционно алтарь формируется вокруг изображения Божества-покровителя, в викканской традиции – Божественной Пары. Вокруг него размещаются символы стихий: соль (Земля), вода в чаше, благовония или перо (Воздух), свеча (Огонь). Ещё один распространенный атрибут – пентакль, символ единства всех стихий, символический центр алтаря и всех ритуалов. Пентакль изготавливается из любого подходящего материала (дерево, камень и т.д.), может быть вырезан прямо на поверхности алтаря или прорисован на покрывале.

Викканский алтарь более насыщен инструментами. Слева на нем размещаются серебряная или зеленая свеча, чаша, пентакль, кристалл, колокол и котел. Справа – красная или золотая свеча, курильница (может размещаться в центре), жезл, атам, боллин (может размещаться слева). Остальная атрибутика распределяется в центре между статуями Бога и Богини. Это могут быть дары, цветы, свечи, талисманы. При необходимости на алтаре находится книга Отражений или книга Теней, пергамент или бумага, магические чернила и перо или ручка.

Алтарная пара свечей – белая и черная или золотая и серебряная – могут устанавливаться перед статуэтками Богов или вовсе их заменять. Белая (золотая) свеча Бога ставится справа, черная (серебряная) свеча Богини – слева. Для тех, кто предпочитает поклонение одному Богу-покровителю, достаточно одной свечи подходящего цвета. Чтобы сохранить в целости покрывало и избежать пожара, свечи нужно ставить в подсвечники.

Краткая история магических грибов

Некоторые историки полагают, что магические грибы, возможно, использовались 9000 лет  до н.э. в североафриканских культурах коренных народов.  Употребление грибов представлено в древнейших наскальных рисунках африканских племен. Статуи и другие рисунки, напоминающие грибы были найдены и  в ацтекских руинах и у майя в Центральной Америке. Ацтеки использовали вещество, названное teonanácatl, что означает «плоть богов»  и как многие предполагают они являлись магическими грибами. Наряду с мескалином, утренними семенами славы и другими натуральными психотропными средствами, грибы использовались для того, чтобы войти в состояние транса, вызывать видение и общаться с богами. Когда испанские католические миссионерские священники приехали в Новый Мир в 16-ом столетии, некоторые из них писали об использовании этих психотропных веществ.

Однако, идея, что у магических грибов есть длинная  история, достаточно спорна. Некоторые полагают, что ни одни из этих доказательств не являются категоричными, и что люди видят то, что они хотят увидеть в древних наскальных рисунках, скульптурах и рукописях. Подтверждением является использование магических грибов среди нескольких доживших до нашего времени племен местных народов  Центральной Америки, включая Mazatec, Mixtec, Nauhua и Zapatec.

Магические грибы начали применять  жители запада в конце 1950 годов. В 1955 году миколог (ученый по грибам) Гордон Вессон, путешествовал по Мексике в поисках новых грибов и их изучения. Он исследовал и принимал участие во многих ритуалах с использованием магических грибов. Эти практики проводились шаманами племени Mazatec – это коренные жители, которые живут в области Оахаки, в южной Мексике. После этой поездки Вессон опубликовал статью о магических грибах в журнале Лайв в 1957 году. В ней он подробно описывал свои опыты и результаты. Редактор придумал название для своей статьи  «Поиск Магических Грибов». Один из коллег Вессона, Роджер Хейм прибег помощи Альберта Хофмана («отец» ЛСД), который извлек из грибов, которые обнаружили в Мексике Хейм и Вессон псилоцибин и псилоцин.

Тимоти Лири, возможно, самый известный сторонник психотропных средств, таких как ЛСД, прочитав статью в журнале Life  был заинтригован. После этого магические грибы стали неразрывно привязанными к движению хиппи и поиску новой формы духовности всю оставшуюся часть десятилетия. 1970-е принесли запрет на псилоцибин за исключением его применения в медицинских целях.

Элементы. Воздух.

Элементы

В античной Греции, где философия, естественные науки и религия были неразделимы, люди (наши предки) верили, что все материальное во Вселенной состоит из пяти элементов. Четыре из этих элементов — Воздух, Огонь, Вода и Земля. Пятый же называли по-разному: «Любовь», «Эфир», «Дух» или «Квинтэссенция».

В разных культурах и в разные времена эти элементы жизни делили по-разному. Европейские кельты, например, почитали три священных элемента — Землю, Огонь и Воду, которые воплощались в трискелионах, символах, высеченных на стенах древних храмов. А некоторые классификации в азиатской традиции включают в число элементов Воздух, Огонь, Воду и Землю.

В наши дни ведьмы почитают пять элементов, из которых состоит Вселенная: Воздух, Огонь, Воду, Землю и Дух. Хотя четыре из них можно увидеть в чистом виде — Воздух, Огонь, Воду, Землю — они выступают и как элементы в более сложных материях. Дерево, например, состоит из Земли (почва, древесина), Воды (сок и впитываемая влага), Огня (фотосинтез и тепло, которое вызывает рост и регенерацию) и Воздуха (он создает кислород из диоксида углерода).

Пятый элемент — Дух, который связывает все сущее, заставляет остальные четыре элемента объединяться в определенных пропорциях и формах, чтобы породить жизнь и Вселенную, как мы ее видим. Дух — это священный ткач, соединяющий все элементы, и, будучи сам связующей материей, выступает с ними на равных как часть Вселенной. Это также и великая сеть жизни, соединяющая все сущее друг с другом.

КАК ПРИКОСНУТЬСЯ К БОЖЕСТВЕННОМУ ВНУТРИ ВЕЩЕЙ

Хотя жизнь вокруг нас представляет собой комбинацию пяти элементов, в ритуалах и магии мы символически разделяем их, чтобы выразить почтение священной жизненной силе, образующей все сущее. Символизм — это ключевой принцип викканской духовной и магической традиций. В культуре, которой управляет рациональность, нам иногда нужно обойти свое сознание, разумное и рациональное, обратившись к инстинктивной части себя, чтобы погрузиться в глубокий духовный колодец внутри. Этот «глубокий» уровень — божественное внутри нас, пуповина, соединяющая нас с суммой всего божественного, Богиней. Инстинктивное «я» отзывается на символы, и они становятся воротами в «пространство Богини», изначальное пространство-время духа и магии. Следовательно, когда ведьма выполняет ритуал и творит магию в священном месте, она использует символы элементов материальной Вселенной, чтобы включить их в совершаемую трансформацию.

СИМВОЛИКА ЭЛЕМЕНТОВ

Элемент Сторона света Цвет Соответствующая черта характера
ВОЗДУХ Восток Желтый Рациональное мышление
ОГОНЬ Юг Красный Сила воли, отвага
ВОДА Запад Синий Эмоции
ЗЕМЛЯ Север Зеленый Физическая сила
ДУХ Центр Пурпурный или белый  

 

Для ведьм символика пяти элементов, основ жизни, обладает огромной важностью. Когда мы работаем в священном месте, мы пробуждаем элементы, прося их отдать свои дары и энергии, чтобы поддержать нас в работе. Мы отправляем Воздух, Огонь, Воду и Землю в четыре стороны света — восток, юг, запад и север соответственно, а  Дух остается в центре круга.

Важно помнить, что элементы — это физическая реальность, а не только часть магической и духовной символической системы. Их физические проявления являются основой духовной и магической работы. Мы вдыхаем Воздух, его движение помогает опылению растений, равно как и полету птиц. Огонь — это тепло и свет солнца, без которого на планете не было бы жизни.

Вода покрывает три четверти поверхности Земли, и наши древнейшие предки выбрались из нее на сушу. Земля — это камень, скалы, почва, питающая растущую на ней зелень.

Дух — это дающие жизнь связи, которые нас окружают, во многом он выражается в том, что мы называем любовью, но никогда не получает отдельного физического выражения; это самый загадочный и чудесный из элементов.

Для ведьм пять элементов являются основой существования. Мы выражаем их священную природу в виде пентакля, пятиконечной звезды, заключенной в круг. В этом символе элементы Воздуха, Огня, Воды, Земли и Духа соединяются одной непрерывной линией и заключаются в священный круг жизни, у которого нет начала и конца.

Воздух

ОБЩЕНИЕ, РАЗУМ И ПАМЯТЬ

В священном пространстве восточный сектор, посвященный этому элементу, часто окрашивают в желтый цвет и украшают «музыкой ветра», перьями, фигурками птиц, семенами, переносящимися по воздуху, ароматными травами — лавандой и мятой — и жезлами. В этом секторе могут размещаться символы или изображения божеств, которые ассоциируются с Воздухом: Афины, богини мудрости, или Гермеса (Меркурия), бога легкости мышления и общения. Здесь жгут благовония, так как Воздух связан с обонянием. Пробуждая Воздух, мы пробуждаем стихию, которая находится не только вне нас, но и внутри.

Поэтому важно стараться выстроить с Воздухом взаимоотношения и на физическом, и на символическом уровнях.

Символические функции Воздуха связаны с разумом, обучением, интеллектуальным знанием, общением, законом, движением и языком. Физически Воздух дает нам дыхание, ветер, звук, запах и память. Соберите символы, которые заключают в себе элемент Воздуха, и работайте с ним, выполняя дыхательные упражнения, медитируя на выбранные вами символы и вступая в сознательный контакт с Воздухом в мире природы.

РАБОТА С ВОЗДУХОМ
1. Останьтесь на время в одиночестве и сосредоточьтесь на своем дыхании. Расслабьтесь и замедлите дыхание. Сделайте большой вдох через нос, задержите так долго, как сможете без сильных неприятных ощущений, и выдохните через рот. Повторите три раза.

 

3. Сделайте большой вдох и, выдыхая, издайте стонущий звук. Изменяйте звук за счет артикуляции, сжимайте сильнее горло, двигайте языком. Теперь попробуйте произнести слова, не выдыхая при этом. Что происходит в таком случае?
2. Представьте, что следующий вдох — первый, который вы делаете; задержите дыхание и, выдыхая, представьте, что делаете это последний раз в жизни. Какие ощущения вы испытываете? Попробуйте вспомнить время, когда выше дыхание было затруднено, например, из-за простуды. Как это ощущалось?

 

4. В ветреный день пойдите на прогулку. Как скорость и сила движения воздуха влияет на окружающий вас пейзаж? Что вы слышите, какие запахи чувствуете, что ощущаете?

РИТУАЛЬНОЕ ПРИВЕТСТВИЕ ВОЗДУХА

Служитель Воздуха: На востоке эелемент Воздуха; общение, разум и память, наш первый вдох и последний выдох, тебя почитают в этом круге. Присоединись к нашему ритуалу и внеси в этот круг дары ясности, обучения и понимания.

Служитель (зажигает на востоке желтую свечу): Приветствуем!

Все: Приветствуем!

Колесо года. Солнечные праздники. Кельтские праздники. Тайные ритуалы. Сокрытая тайна.

Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Праздник Северное полушарие Южное полушарие
САМАЙН 31 октября 1 мая
ЙОЛЬ-зимнее солнцестояние 21/22 декабря 21/22 июня
ИМБОЛК 1/2 февраля 1/2 августа
ОСТАРА-весеннее равноденствие 21/22 марта 21/22 сентября
БЕЛЬТАЙН 1 мая 31 октября
ЛИТА-летнее солнцестояние 21/22 июня 21/22 декабря
ЛУГНАСАД 1/2 августа 1/2 февраля
МОДРОН (МАБОН) -осеннее равноденствие 21/22 сентября 21/22 марта

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от  ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к  Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень­шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными  праздниками  и,  на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии и в первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века           Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени  Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк – пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

 Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним     в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого   язычники   почитали   как   бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.

Викканский космос. Ритмы мира. Отметки священного цикла. Лунный цикл. Священная земля. Викканский космос

Викка — религия не только природы, но и таинств, и ее отношения с Вселенной постоянно раскрывают свои новые грани. Мы говорим, что это религия таинств, потому что знаем, что некоторые вещи человек может понять только по своему непосредственному опыту. То, что мы узнаем на своем опыте, иногда очень трудно передать словами так, чтобы стало понятно другим. Из-за этого описание викканского представления о космосе выглядит гораздо более буднично и скучно, чем познание его на опыте, и то, о чем говорится ниже, следует понимать, как приглашение разобраться во всем самостоятельно.

В детстве я писала в тетрадях после имени и адреса: «Англия, Европа, Мир, Галактика, Вселенная». Я часто думаю, что взрослым приходится долго переучивать детей, заставляя забыть известную им с рождения истину, и вот пример тому. Желание знать свое место во Вселенной — важный элемент духовного путешествия. Понимание того, где мы, приближает нас к пониманию того, кто мы и почему это важно.

В викканском космосе наша языческая духовность говорит о том, что мы — часть природы; это необходимый ключ к тому, чтобы выяснить наш космический «адрес». Мы, люди — животные, и, как и другие звери, зависимы от природных ресурсов, необходимых, чтобы выжить. Но каково это — быть животным, обладающим способностями к абстрактному мышлению и  языку, понимающим свою индивидуальность и ищущим духовный смысл своей жизни?

Такие вопросы — это первые шаги на пути к духовным открытиям, но ответ на них можно получить только в ходе жизни. В Викке такое путешествие само по себе обладает смыслом.

Об этом говорит склонность детей начинать с начала и делать все шаг за шагом, пока мы не доберемся до «Вселенной». Рассматривать природу как бесконечное целое, а не что-то, что заканчивается за входной дверью, — навык, который приходится приобретать заново.

РИТМЫ МИРА

В Викке новичкам рекомендуют изучить основные принципы, касающиеся места, которое Земля занимает в Солнечной системе, и взаимодействия Солнца и Луны со сменой года на Земле, приливами и отливами, чтобы лучше понимать ритмы природы, с которыми мы работаем.

ОТМЕТКИ СВЯЩЕННОГО ЦИКЛА

В основе смены времен года лежит вращение Земли: ее ось наклонена, и периодически мы оказываемся то ближе, то дальше от Солнца, так что температура и погода регулярно меняются, и на это отзывается жизнь на планете. В викканском году есть четыре праздника Солнца. Они отмечают астрономические события: самый длительный  и самый короткий день в году — летнее и зимнее солнцестояния, и два дня идеального равенства продолжительности дня и ночи — весеннее и осеннее равноденствия. В Северном полушарии самый короткий день — зимнее солнцестояние — обычно приходится на 21 или 22 декабря; самый длинный — летнее солнцестояние — на 21 или 22 июня; весеннее равноденствие — на 21 или 22 марта, а осеннее — на 21 или 22 сентября. В Южном полушарии летнее и зимнее солнцестояния меняются местами, как и равноденствия. Эти дни представляют собой четыре отметки на Колесе года, важные для священного цикла.

ЛУННЫЙ ЦИКЛ

Луна, наш ближайший сосед во Вселенной, вызывает приливы и отливы на Земле и влияет на репродуктивные циклы некоторых животных. Полный цикл Луна проходит за 29,5 дней. Хотя слово «месяц» происходит от одного из названий Луны, наш календарь неточно соответствует лунным циклам: в году их не двенадцать, а тринадцать.

В числе первых знаний об Искусстве новички узнают, о важности лунных циклов для ведьм, так как в зависимости от них выбирается время для заклинаний и ритуалов. Некоторые занятия подстраиваются к временам года, в соответствии с движением Земли вокруг Солнца.

Чудо циклических связей Земли, Солнца, Луны и звезд вдохновляет и приближает нас к пониманию себя и нашего места в космосе. Викканцы стараются подробно изучать физические проявления этих связей, ощущать их на себе и выражать поэтически.

Жизненные циклы

Перемены, как биологические, так и социальные, в нашей жизни также празднуются викканцами. Соответственно, ведьмы отмечают ряд этапов жизненного цикла человека как особые, священные.

Вместе с другими людьми ведьмы проводят три традиционных ритуала, сопровождающих рождение, брак и смерть: имя, положение, свадебную церемонию (или «обручение») и похороны. Это три наиболее значимых события жизненного цикла в  западном обществе.

Другие события биологического и общественного жизненных циклов празднуются не так широко, однако в Викке считаются весьма важными.

Рождение — это благословение, и детство, время, когда мы общаемся с миром непосредственно и просто, считается священным. Но мы почитаем и переход из детства в подростковый возраст, юность и зрелость как часть постоянных изменений, из которых состоит жизнь. В большинстве западных обществ биологическое превращение девочки в женщину, мальчика в мужчину не отмечается и не празднуется. Викканцы празднуют первую лунную кровь у женщины, так как мы считаем это событие священным. Иногда мы отмечаем и день, когда у мальчика ломается голос, чтобы он мог войти в мир взрослых с положительными ощущениями, а не через негатив, как обычно «мужают» в патриархальных обществах.

Наши церемонии обручения включают принесение клятв сроком на один год и один день, или на то время, пока длиться любовь. Таким образом, признается факт, что люди и  после брака меняются, и клятва в вечной любви может нарушаться. Мы также отмечаем старение специальными церемониями, которые проходят женщины и мужчины после климакса, так как мудрость мы считаем даром возраста и почитаем эту сторону жизни. Согласно нашей религии, смерть — это процесс трансформации, а не конец существования, и поэтому мы каждый год отмечаем День мертвых, когда мы вспоминаем и говорим с умершими близкими.

Викканцы просят для новорожденных благословения Богини, призывают Ее сопровождать мертвых  на покой и просят способствовать перерождению.

Священная земля

Викканское мировоззрение приводит нас к поиску соприкосновения с божественным в природе, и наши священные места находятся в природе, в открытом мире, иногда там, где их создавали наши предки, отмечавшие движение звезд и планет, циклы Земли, Луны, Солнца и даже течение своих жизненных циклов.

Хотя вся природа священна, ведьмы особо почитают некоторые места. Наша вера опирается на воспоминания о дохристианских предках, которые оставили намеки на то, что они почитали, чему поклонялись и что считали важным, разметив камнями пейзажи.

По всему миру можно найти сотни мест, где наши предки оставили резные камни или фигуры на земле, высекли на скалах изображения   животных   и   священные символы,    сложили    пирамиды,      круги, линии, нарисовали сцены ритуалов на стенах пещер. Они    чувствовали, что есть места особенные, рассматривая их как ворота в магический «Иной мир», через которые путешествовали жрецы, ведьмы, шаманы и знахари.

Или же это могут быть места, связанные с дарами и благословениями каких-то божеств.

Сегодня многие по-прежнему чувствуют потребность (древнюю и человеческую) посещать эти священные места и выражать уважение нашим предкам и божествам. Мы сидим внутри каменных кругов или прикасаемся к камням древних святынь, чтобы приблизиться к тому, что заставило наших предков их создать. Некоторые оставляют там небольшие дары в знак уважения, например, цветы, монеты, зерна или благовония, чтобы выразить уважение духу этого места. Часто мы оставляем такие дары, чтобы дать понять божествам или духам этого места, что о них все еще помнят и их почитают.

В мире есть и особые места, созданные природой без участия людей, которые также являются точкой сосредоточения божественного присутствия. Есть горные пейзажи, холмы, водопады и родники, к которым стягиваются люди в определенное время года, чтобы принести дары.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ. ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ, ВОЗРОЖДЕНИЕ. ТАЙНА ЖИЗНИ и СМЕРТИ.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ

Поскольку мы — люди практики, под «действием» мы имеем в виду, что нужно делать больше, чем просто стоять в круге, накладывая на планету исцеляющие заклинания. Следовательно, многие ведьмы очень активно занимаются сохранением окружающей среды. Они могут организовывать коллективную практическую деятельность, например, убирать мусор вокруг дома, чистить пляжи, сажать деревья на пустырях, или же проявляют более широкую и заметную политическую активность: участвуют в акциях протеста, петициях или других кампаниях по защите окружающей среды. Кроме того, мы организуем свое домашнее хозяйство так, чтобы причинять как можно меньше вреда окружающей среде: экономим воду, отправляем на переработку бумагу,   банки и стекло и покупаем экологически  чистые продукты.

Один из очень позитивных видов деятельности, в котором участвуют многие ведьмы, — это посадка деревьев. Это не только полезное для здоровья физическое упражнение на свежем воздухе, оно также может приносить немало нового, особенно если вы встречаетесь с людьми, обладающими глубокими познаниями и опытом работы с природой. Очень часто посадка деревьев сочетается с ритуалом благословения тех деревьев, которые мы сажаем. Это заставляет нас помнить о том, что связывает нас со всем окружающим, и помогает соединяться с Землей.

Ведьмы рассматривают природу как магическое место. Когда мы стучим в барабаны на берегу моря, читаем речитативы в лесу или танцуем вокруг камней, которыми наши предки отмечали движение Солнца и звезд, мы находим гармонию с духами природы. Однако все мы хорошо понимаем, что барабаны, речитативы и танцы сами по себе принесут мало пользы планете, и для того, чтобы спасти природу, мы должны взять на себя ответственность и действовать.

Ответственность за Землю означает практические действия

Важно ощутить связь с природным окружением

Жизнь, смерть и возрождение

Поскольку Викка — природная религия, ведьмы много думают о циклах жизни и смерти, которые отражают наше понимание природы. Мы знаем, что в природе все рождается, изменяется и умирает, превращаясь в нечто новое.

Цветок растет, цветет, умирает и возвращается в землю, став компостом. Камень рождается из магмы, которая течет в центре Земли и потом остывает, затем время, волны и ветер точат его, и, в конце концов, он рассыпается в пыль или песок.

Мы, люди, тоже рождаемся, изменяемся, умираем и превращаемся, и в Викке этот последний этап называется возрождением.

Переход от жизни к смерти и затем к возрождению виден на древнем пейзаже

ВОЗРОЖДЕНИЕ

Некоторые ведьмы считают это буквально реинкарнацией — рождением в новом теле, и, конечно, ряд викканских практик отражает это мнение. Например, «Легенда о Богине», ритуал, повторяющий рассказ, который используется некоторыми александрийскими ковенами, упоминает, что для перерождения «…ты должен умереть и приготовиться к новому телу…». Некоторые ведьмы утверждают, что узнают в других людях своих знакомых по прошлым жизням, и на основе этого объясняют свою магическую и духовную близость. Реинкарнация ассоциируется больше с древними религиями Востока, чем Запада, и больше родственна взгляду на дух и тело как на отделенные друг от друга. В сущности, вера в реинкарнацию может показаться противоречащей религии, которая считает их одним целым и почитает Дух во плоти. Однако викканские взгляды на реинкарнацию происходят из кельтской мифологии и практик наших предков, что помогает придать смысл «возвращению в тело».

ЗЕМЛЯ ВЕЧНОЙ МОЛОДОСТИ

Некоторые ведьмы говорят об умерших, что они «отошли в Землю вечного лета». В кельтской мифологии это Земля вечной молодости, где текут целебные воды и старые, больные и страждущие становятся молодыми и полными сил. В цикле легенд о короле Артуре он отправился на Остров Блаженных на лодке, которой управляли девять дев, воплощения триединой Богини этой земли. Хотя в кельтской мифологии не содержится четких упоминаний о возвращении из Земли вечного лета, можно понять, почему те, кто верит в реинкарнацию, считают, что именно там душу «готовят к новому телу», что это своего рода духовное чистилище.

Кроме того, в их пользу свидетельствуют и древние могильники, сделанные в форме можно предположить, что наши предки-язычники также верили в реинкарнацию.

Таким образом, то, что мы зарываем мертвецов в землю, можно сравнить с тем, как мы сажаем семена, которые в следующем году прорастут из земли.

СПИРАЛЬ ТРАНСФОРМАЦИИ

Однако многие ведьмы вообще не верят в реинкарнацию и интерпретируют «перерождение» как часть процесса постоянных изменений, который характеризует все сущее во Вселенной. С этой точки зрения жизнь, смерть и возрождение — это точки на спирали, а не намертво зафиксированные точки в круге, как это бывает в большинстве представлений о реинкарнации. Таким образом, существование на всей своей протяженности предстает не как линия, совершающая крут и возвращающаяся в ту же точку, а как «спираль», по которой мы оборот за оборотом, цикл за циклом переходим в новое место, в новую форму бытия. Хотя все, что рождается во Вселенной, обладает определенной формой, изменяется и затем разлагается или деградирует, на самом деле ничто не исчезает полностью. Вместо этого происходит трансформация — процесс перемещения из одной формы или состояния в другие.

Ведьмы, которые верят в перерождение, считают, что, когда заканчивается осознаваемый срок жизни, мы умираем и преображаемся в новую форму, продолжающую жить как часть целого. Это происходит с цветами, камнями, звездами и всем в природе, так почему же люди должны отличаться? Некоторые ведьмы считают, что физическая составляющая возвращается, чтобы питать Землю, а сознание каждой отдельной личности растворяется в коллективном «я» Вселенной — в Богине. Мы не перестаем существовать, но становимся другой живой формой, входя в новое состояние бытия.

При таком взгляде на мир карты планет, оставленные нашими предками в виде спиралей и лабиринтов в древних могильниках, обретают смысл.

В мире, где можно пронаблюдать циклы развития растений, появляющихся из земли и, в конце концов, попадающих в нее же, вполне естественно было хоронить умерших в земле. Археологи подозревают, что кости предков в определенное время вынимались из могил, вероятно, чтобы использоваться в церемониях живых или воплощать духовное присутствие праотцев. Это вынимание костей из чрева Земли не сочетается с идеей, что они были «посажены» в нее, чтобы снова возродиться.     Скорее     этот факт говорит об ином понимании чуда жизни и потока перерождения: предки как основатели рода и потомки как будущие предки.

ТАЙНА ЖИЗНИ И СМЕРТИ

С этой точки зрения смысл мистических спиралей, которые находят на могильниках и в священных местах в виде лабиринтов, проще найти внутри нас самих, чем в загадочном возрождении. Тайна рождения, смерти и возрождения заключается не в ожидании того, что мертвые вернутся, но в том, что мы и есть возродившиеся мертвые.

Искра творения, породившая всех, кто живет ныне, передается нам от предков. Были времена, когда мы, как индивидуумы, не существовали; нам трудно это понять, потому что придется представлять все с точки зрения нашего существования. В этом заключается загадка спирали: младенец в чреве матери однажды сам станет матерью, носящей ребенка, или отцом, дающим ему жизнь. Спираль, по определению, не замыкается в целое, но бежит к центру и вновь наружу — состояние постоянного изменения, полностью соответствующее движению Вселенной. Узоры из спиралей и лабиринтов, которыми наши предки украшали места захоронений, воплощали тайну жизни — и это фундаментальное знание предшествовало    открытию    двойной спирали ДНК и спиральных форм галактик. Тайны жизни и смерти находятся в нас самих и вокруг нас.

Поклонение богини. Богиня в нас. Магия в жизни. Любовь — закон. Пять стихий.

ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ

Викка — политеистическая религия; она признает не одного бога или богиню, но почитает Богиню и Бога (иногда одну Богиню, объединяющую оба образа). Мы также почитаем множество богов и богинь (божеств), часто рассматривая их как Богиню во всех ее многообразных аспектах и проявлениях.

В Викке есть такое высказывание: «Все боги и богини суть один Бог или Богиня», к которому иногда добавляется уточнение: «Но не все боги и богини — ОДИН И ТОТ ЖЕ Бог или Богиня». Когда мы говорим о Боге или Богине, мы имеем в виду существо, объединяющее всех прочих божеств. Когда же мы говорим о богине Земли Деметре, Герне-охотнике, боге Солнца Луге, мы рассматриваем каждый аспект Бога или Богини как отдельное самостоятельное божество. Обычно наши отношения с божествами очень тесные, даже близкие. Поскольку мы рассматриваем божественное как неотъемлемое, присущее всему, то, следовательно, божества проявляются в нас и в окружающем мире. Поскольку они ничем не отделены от человечества или от природы и времени, наши божества — не повелители, они не навлекают на нас кары и не требуют от нас жертв. Наоборот, они — наши друзья, к которым обращается наше мыслящее, чувствующее и следующее инстинктам «я» при необходимости.

Боги и богини Викки почитаются как друзья и близкие

БОГИНЯ В НАС

Если вы привыкли считать, что божество отделено от человечества и повседневного мира, то мысль о том, что с Богом или Богиней можно общаться как с другом, покажется вам шокирующей. Но если Бог или Богиня — часть нас самих, то, получается, мы тоже Бог или Богиня. Разговаривая с божеством как близкие друзья, и знакомые, мы не проявляем неуважения; мы просто признаем и отмечаем отношения, которые у нас с ним существуют. Разумеется, отношения, которые возникают с Богом или Богиней или каким-то конкретным божеством, будут особыми, уникальными. Точно так же, как в своих личных отношениях мы ведем себя по-разному, внутри Викки существует множество разных отношений к божествам. Но точно можно утверждать, что для большинства из нас нет никакого противоречия в том, чтобы говорить с Богом или Богиней как с другом и зажигать в честь Него или Нее свечи.

Викканские практики очень разнообразны в том, что касается концепций и представлений о богах. Существует точка зрения, рассматривающая Бога или Богиню как находящихся «где-то там» и проявляющихся, например, в виде рогатого человека или женщины в одеяниях из звезд. Есть и другой подход, согласно которому Бог или Богиня существуют в природе и в каждом из нас. Третий подход видит божество как воплощение, символический образ. Для большинства ведьм вполне возможно согласие со всеми тремя подходами одновременно; однажды я спросила подругу ведьму, находится ли божество в ней, в природе или «где-то там», она улыбнулась и ответила: «Да».

МАГИЯ В ЖИЗНИ

Викка — религия, сочетающая два важных элемента: духовность и магию. Хотя в большинстве мировых религий эти два понятия считаются различными, в Викке они тесно взаимосвязаны. Мы рассматриваем все акты творения как полностью магические. Самым потрясающим магическим действием было рождение Вселенной. Не такие масштабные, но не менее восхитительные примеры магии мы видим вокруг себя постоянно — но поскольку мы к ним привыкли, то не обращаем на них внимания.

Открывать для себя магию заново благодаря обучению и опыту — это часть духовного пути. Мы изучаем жизнь деревьев, смену времен года, движение звезд и планет, чтобы познать больше. У нас языческая духовность, как и у наших дохристианских предков; мы объединяем дух и магию природы.

На другом уровне мы рассматриваем магию как сознательное действие, при котором мы добиваемся внешней и внутренней трансформации. Каждое магическое воздействие изменяет нас в соответствии со своей природой. Поскольку все сущее взаимосвязано и поскольку мы тоже являемся Богом или Богиней, то, накладывая исцеляющие чары, мы посылаем исцеление тем, кто также является одной из частей огромного целого, и вызываем изменения в себе. С этим связано наше представление о «духовности» — это то, как мы понимаем свое место в мире и взаимоотношения со всеми существами, Землей, божеством, космосом. Когда мы взываем к стихиям, духам природы, божеству во время магической работы, то при этом воздаем должное своей духовности. Для ведьм магия — духовное действие.

ЛЮБОВЬ — ЭТО ЗАКОН

В Викке нет других моральных доктрин и догм, кроме Викканского Завета. Мы рассматриваем тело как единое целое с духом, и, следовательно, оно священно. Слово Матери гласит, что «все деяния любви и удовольствия — обряды в мою честь». Единственный «закон» здесь — любовь, и поступки из любви совершаются взаимно, по обоюдному согласию, а не с целью причинить вред, контролировать или лишить силы. В Викке физическое удовольствие — это акт поклонения Духу. Мы почитаем дух во плоти и придаем высшую ценность телу, соединяя его с телом другого существа, и в экстазе объединяемся с Богом или Богиней. Не имеет значения, какой вы ориентации — физический мир священен, и, предаваясь радостям плоти, мы благословляем свою сексуальность и свою человеческую природу, почитаем Богиню, дарительницу жизни, и душу всей природы.

Физический мир рассматривается как единое целое с Духом, и потому священен

Зеленое ведовство

Я думаю, для вас уже очевидно, что викканцы очень тесно связаны природой. Эти отношения полны преданности и ответственности: нельзя чтить дух природы и в то же время не обращать внимания на воздействие, часто разрушительное, которое люди оказывают на окружающую среду. Многие из нас воспринимают охватывающую всю Землю паутину нитей, соединяющих все сущее, живое и неживое на планете, — как единое целое. Иногда мы называем эту взаимосвязанную систему «Гея», в честь Матери Земли, которая породила воды, небо и горы. Верим ли мы в Гею как в единое существо или как в символ взаимосвязи между всеми живыми существами на планете, мы чувствуем себя в ответе за благополучие Земли.

Важно постоянно чувствовать ответственность за окружающую среду

Гея  как система сейчас в опасности, а значит, и мы тоже. Увеличивающаяся дыра в озоновом слое, стремительные погодные изменения и повышение температуры планеты — все это сигналы тревоги. Мы знаем, что нужно делать: больше объединяться с природой, перестать жечь природное топливо и разрушать тропические леса, перестать сбрасывать отходы в воздух, землю и воду, найти безопасные, восполнимые формы энергии. Мы отвечаем за выживание Земли; здоровье планеты важно для каждого. Будучи ведьмами, мы получаем свои силы и питаем свое духовное «я», вступая в контакт с природой. Тяжело смотреть, как наша планета, наш дом, гибнет от загрязнения, как другие живые существа — деревья, поля и реки, звери и птицы — умирают. Все они — наши «родственники»; для ведьм они соседи и друзья, с которыми мы стремимся сосуществовать в мире.

ПЯТЬ СТИХИЙ

В Викке мы рассматриваем не только Бога и Богиню, но и самих себя, как часть природы. Мы используем систему из пяти стихий, которые образуют все сущее. Эти стихии: Воздух, Огонь, Вода, Земля и Дух. Физическое проявление Воздуха в природе — это атмосфера планеты, воздух, которым мы дышим, и озоновые слои, защищающие нас от потенциально опасных лучей солнца. Огонь проявляется в тепле солнца и температуре, необходимой, чтобы поддерживать все в равновесии. Вода — это дожди, питающие деревья и травы, это ручьи, реки, моря и океаны. Земля — камни, горы, долины и подземные пещеры. Пятый элемент, Дух, связывает все вместе, чтобы образовать уравновешенную систему — Гею. Однако когда равновесие стихий нарушается, хрупкая сеть жизни оказывается в опасности, и чтобы уберечь наш духовный и физический дом от вреда, мы обязаны действовать.

Мы все связаны друг с другом — люди, животные, растения

Викка:что это такое. Викканская философия и этика. Поиски равновесия. Викканский завет. Викканская духовность.

Викка: что это такое

В наши дни Виккой называют свод верований, традиций и магических практик, которыми занимаются ведьмы. Сами себя они зовут Wiсса (что означает «мудрый») не потому, что считают себя знающими больше других, но потому, что на протяжении многих столетий так называли людей, разбиравшихся в природе и магии. В Викке мудрость является скорее целью, чем началом отсчета, и обучение никогда не заканчивается. От тех, кто хочет вступить в ряды Мудрых, требуется готовность признать и принять постоянные изменения и развитие как внутри человека, так и в окружающем его мире. Гибкость необходима, и это отражено даже в том, что второе значение слова Wiсса — «гибкий», «изменчивый»! Говоря о значениях, следует обратить внимание на то, что существует разница в понимании слова «Викка» в Британии и в Соединенных Штатах Америки. В Британии под Виккой обычно подразумевают определенную систему, известную посвященным, связанную с ведовством, практикующимся в ковенах (общинах), как принято в александрийской и гарднерианской традициях, или же синтез двух этих направлений.

Иногда эту разновидность Викки называют британским или английским традиционным ведовством (cм. описания разных традиций Викки). Это определение исключает ведьм-одиночек, а также те группы, чьи магические и ритуальные практики более эклектичны.

В Северной Америке понятие «Викка» более обширно и включает всех, кто называет себя Мудрыми, будь то одиночки или члены групп, не подходящих под описание александрийской или гарднерианской Викки. В данной книге этот термин используется во втором значении — и я рада отметить, что в Британии викканцы постепенно приходят к принятию этого, более емкого, определения.

Что же в таком в таком случае мы  называем Виккой? Это одновременно духовное учение (поэтому оно является религией) и набор магических практик (за что многие называют его Искусством). Одни викканцы почитают Бога и Богиню, а другие — божество, объединяющее обе роли. Мы работаем со временами года, с приливами и отливами, с ритмами Луны, планет и звезд. Викканцы видят в природе божественное начало, которое находится внутри и вокруг нас, и воспринимают людей как часть природы, а не что-то отдельное от нее. Таким образом, божественное представляется неотъемлемым свойством природы и людей. Мы ощущаем дух всего сущего, в том числе камней, деревьев, животных и растений, а также людей. Поэтому мы иногда говорим о них «существа» — мы почитаем их индивидуальность и их общее, взаимосвязанное, сосуществование. Викканцы уделяют много внимания «связи», так как всю материю и всех существ мы рассматриваем как взаимосвязанных и взаимозависимых. Символом взаимосвязи всего сущею является паутина, пронизывающая все в мире, объединяющая всех и каждого.

Эта концепция родства и связи присутствует в любом викканском ритуале, во всех практиках, будь то исцеляющие заклинания, праздники в честь смены времен года или отмечание перемен в жизни. Если каждый из нас является частью огромной все объединяющей сети, то все, что мы делаем, влияет на остальные включенные в нее предметы и существа. Нант магические заклинания сплетаются определенным образом и отправляются по сети, вызывая изменения.

Наши ритуалы — это сигналы о том, что в нашей жизни что-то происходит, и полное понимание этого ощущается в сообществе и в ежедневных событиях. Они влияют на наши поступки и окрашивают поведение и этические нормы. Учитываются все наши поступки: заденьте один кончик паутины — и всколыхнется вся структура; поэтому нужно быть уверенным, что наши поступки не причинят вреда. Как говорится в известной пословице, «поранишь одного — больно всем». Центральная сеть, объединяющая всех викканцев — это следование так называемому «Викканскому Завету», который гласит: «Делай что хочешь, но не вреди». Это прекрасный образец поведения, и Викка — это религия, проповедующая ответственный подход к отношениям со всем сущим.

Викка — это путь, который налагает на своих последователей огромную ответственность, так как они должны  признавать и видеть божественное во всей природе (и в себе в том числе), ставить любовь и уважение во главе любых отношений и следить за тем, чтобы никому не причиняй вреда. При этом Викка далека от стереотипа, который, к счастью, постепенно исчезает, что это культ поклоняющихся Дьяволу, творящих черное колдовство и стремящихся обрести власть над другими. Дьявола в нашей религии нет, и мы идем по пути избегания вреда: ни то, ни другое не имеет смысла на радостном, праздничном и ответственном духовном пути Викки.

Викканская философия и этика

Слово «философия» имеет два разных значения: первое — это подход к жизни, а второе — «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия». Викканская философия, разумеется, занимается и фундаментальными концепциями, такими, как «существование», «правильные» поступки, знание и истина, но более склонна к обыденному, будничному пониманию термина как подхода к жизни. Викканцы умны и проницательны, и им не чужды глубокие философские размышления, но мы склонны возвращаться к самым основополагающим вопросам, например, как наши поступки влияют на нашу повседневную жизнь. В этом смысле викканская философия обладает очень «реалистичными» взглядами. В качестве примера: мы оцениваем «правильность» поступка не с точки зрения абстрактной морали, но с точки зрения конкретного намерения, результата и воздействия. В Викке есть сильнейшее стремление к поддержанию равновесия; неудивительно, учитывая то значение, которое придается взаимоотношениям всего сущего. При таком взгляде на мир равновесие действительно очень важно.

ПОИСКИ РАВНОВЕСИЯ

Размышления о равновесии приводят к гармоничному образу жизни: мы останавливаемся, чтобы задуматься о влиянии, которое оказываем на других существ, и сразу же встает вопрос о равновесии в нас самих и о том, как его достичь. Именно поэтому викканцы так интересуются саморазвитием: мы знаем, что работа над собой, своим поведением и пониманием так же необходима, как и приведение в порядок внешнего мира. В Викке есть «четыре столпа» силы: «посметь, хотеть, знать, молчать». Эти четыре столпа означают, что ведьмам необходимо развивать смелость, силу воли, готовность учиться и скрытность. Достижение равновесия, таким образом, означает, что мы можем быть смелыми и свободомыслящими, проявлять силу воли, быть открыты новым знаниям и уважать других и пространство, которое они занимают в мире.

Направление в Викке, которое поощряет самопознание в сочетании с продуманным и уважительным отношением ко всему сущему, произошло от того, что наши предки-язычники считали мудростью. На порталах храма Аполлона в Дельфах начертаны    два    изречения: «Познай  себя»  и  «Ничего лишнего».   Вероятно,   они наилучшим образом выражают подход, принятый в Викке: стремление к самопознанию    и    достижение гармонии и баланса.

Викканский Завет

Делай что хочешь, только не вреди.

Завет по-английски — «геdе». Это слово происходит из древнеанглийского и древнегерманского языков, и, как считается, означало «совет». Викканский Завет — это руководство по принятию решений по поводу любых действий. Происхождение Завета теряется в тумане времен. Общее его значение не вызывает разногласий: делай, что тебе угодно, но следи, чтобы никому и ничему этим не навредить.

Завет — это руководство и основа принятия решений

Расхождение может возникать только в определении, что такое «вред», какой вред следует учитывать и насколько широко можно применять это простое руководство в сложном мире.

Многие викканцы переносят свою веру в область политической активности, особенно в сфере защиты окружающей среды, защиты животных и социальной справедливости. Как считают многие из нас, если системы, организации или корпорации причиняют вред, то мы обязаны взять на себя обязанность позаботиться о Земле и ее обитателях и заставить их остановиться. Таким образом, трактовка Завета включает в себя и обязанность предотвращать вред. Перефразируя Эдмунда Берка, «единственное, что нужно для победы зла, — это чтобы добрые люди ничего не делали». Таким образом, бездействие может приносить вред само по себе.

НИКОМУ НЕ ВРЕДИ

Чего нельзя делать, если следовать Викканскому Завету, — так это причинять «меньшее зло» во избежание «большего». Мы должны «не вредить никому», и «никому» означает именно это: цель не может оправдывать средства, если средства суть зло. Средства оцениваются по тем же правилам, что и цель действия.

Вторая часть Завета, «никому не вреди», подчеркивается в викканских практиках, поскольку обладает огромной важностью. Первая часть Завета не менее важна. Она впервые прозвучала в 1971 г., когда целое поколение восстало против авторитетов и социального конформизма, и совет «делай что хочешь» пришелся как нельзя более кстати. Однако совет прислушиваться к самому себе, не утратил своего значения по сей день; мы живем во время, когда «эксперты» выстраиваются в очередь, чтобы указать нам, что делать и как жить. Викканский Завет напоминает, что следует доверять собственным добрым инстинктам и знаниям, не поддаваясь затягивающей тирании современности.

 Викканская духовность

Викка — религия, связанная с природой. Она видит во всем божественную сущность, особенно в мире природы, и принимает за руководство восхитительное разнообразие, почитая божество во всех его проявлениях. Для нас природа священна, так как в ней обитает божество, а поскольку мы сами — часть природы, то также являемся священным воплощением Бога, Богини или Великого Духа, который связывает все сущее.

Слово Матери, текст, которым жрицы начинают эсбаты (праздники полнолуния) и в котором Богиня обращается к своему народу, гласит:

Я у красота зеленой земли,

Белая луна среди звезд,

Тайна вод,

Взываю к вашим душам: восстаньте и придите ко мне,

Ибо я — душа природы…

В этом тексте очевидна важность для ведьм того, что божественное есть природа, а природа есть божественное. Благодаря этой взаимосвязи в Викке существует сильная склонность к одушевлению неживого, так как Дух присутствует во всем. Ведьмы также знают о genii loci, или «духах места», и когда мы занимаемся магией или создаем круг под открытым небом, то следим за тем, чтобы оказать должные почести месту, которое выбрали для празднования.

Введение. Как пользоваться книгой.

Введение

Викка — это религия и искусство ведьм, или Мудрых, как нас иногда называют. Ее считают самой быстро развившейся религией Запада, хотя на самом деле никто не знает, сколько на свете Викканцев. Судя по количеству сайтов в Интернете и формальных организаций, образующихся по всему свету, особенно в Британии, континентальной Европе и США, очевидно, что Викканское движение развивается с феноменальной скоростью.

Это не должно вызывать сильного удивления. За последние десятилетия стремительно вырос общественный интерес к окружающей среде, нетрадиционным целительским практикам, саморазвитию и совершенствованию, холистическому питанию и лекарствам и, в особенности, нетрадиционным духовным и магическим практикам. Викка исследует многие из этих направлений в рамках всеобъемлющего духовного пути, на котором почитаются разнообразие и божественная сущность природы и основной принцип которого — «не вредить».

Внимательно прочитав разделы этой книги, вы больше узнаете о следовании пути Викки и начнете понимать, почему Викка, которую иногда называют «Искусством», приобрела такую популярность и почему в двадцать первом столетии люди называют себя ведьмами.

Поскольку Викка — это религия, у которой нет четкой доктрины или централизованной организации священнослужителей, священных текстов или известных догм, ответственность за изучение и движение по выбранному духовному пути возлагается на самого верующего. Несмотря на то, что в викканском сообществе существует ряд устойчивых традиций, многие из них продолжают развиваться по мере того, как викканцы изучают новые практики, определяют, какие из них по-настоящему важны, а какие относительно гибки.

Духовные практики вне ограничивающих структур «организованных» религий освобождают дух и разум, но в то же время они многого требуют от человека, и для них нужна изрядная изобретательность. Некоторым новичкам везет, у них находятся родственники или друзья, избравшие путь Викки, так что они могут получить совет, всего лишь подняв телефонную трубку. Однако большинство из нас начинают с интереса, который хотелось бы углубить, не присоединяясь сразу к большой группе незнакомых людей и не обращаясь за советом к посторонним.

Основная цель этой книги — предоставить источник подробной информации (и вдохновения) как для тех, кто впервые обращается к Викке, так и для тех, кто уже идет по этому пути. В ней дается вся необходимая информация и руководство по изучению ключевых аспектов Викки как философии, духовного пути и магической традиции. Знание этих аспектов поможет вам пройти по увлекательному пути викканской духовности и практик и позволит развить собственное понимание и чувство духовности.

Викка признает, что огромную важность имеют как познание, так и практика; мир, окружающий нас, постоянно меняется, и нам тоже необходимо расти и получать новые знания и навыки. Эта книга дает возможность тем, кто уже знаком с Виккой, развиваться дальше или же обновить свои представления о ее разных аспектах.

Итак, добро пожаловать на путь Викки, практикуемый Мудрыми, во всех его вариантах и разновидностях, возникающих по всему земному шару. Познакомьтесь с традициями,  обращающими  нас к прошлому, чтобы найти духовное родство с предками, и предлагающими посмотреть в будущее, выбирая новые пути совместной жизни людей, природы и Земли. И да будут благословенны те, кто ступил на путь Мудрых.

Как пользоваться  этой Книгой

Для начинающего лучший и наиболее эффективный способ читать эту книгу — двигаться по порядку, по ходу прочтения выполняя предлагаемые упражнения. Также, если в Викку вы пришли недавно, прочитайте раздел «Что такое Викка», который даст хорошую базу для последующего изучения.

В каждом разделе есть вступление, в котором приводятся общие сведения и указания по предлагаемым упражнениям. Важно внимательно читать эти вступления, так как в них часто даются определения,  и объясняется терминология, а также приводятся данные, необходимые для практической работы. Например, во вступлении к разделу «Визуализация»  есть руководство для начинающих, в том числе практические указания, как физически подготовиться и как создать священное пространство, в котором вы будете работать. Если вы не обратите внимания на приведенные советы, это отрицательно скажется на ваших успехах в выполнении упражнений и вызовет неудовлетворенность. Особенно необходимо прочитать вступление к разделу «Магия», так как в нем объясняются принципы, законы и этика практикующих магов.

Даже опытным адептам полезно прочитать раздел «Что такое Викка», чтобы разобраться в том, что легло в основу этой книги. Кроме того, ваш опыт позволит вам обращаться к тексту за информацией, идеями и вдохновением. Если вы учитель, то можете найти в книге удобный материал для занятий, например, о ходе викканского года и восьми шабашах, а также занятий, предлагающихся для осознания пяти священных стихий.

Как новичок, так и опытный викканец найдут множество информации о путях и традициях, основанной на опыте и изучении викканских верований и практик. Вы найдете объяснения важное I и круга и священного пространства, а также указания по созданию этого пространства.

Кроме того, вы сможете ознакомиться с руководствами по магии, в которых указаны основы заклинаний, а также способы развития своего магического дара. Есть руководства и по выбору времени для занятий магией и проведения ритуалов, в том числе по соответствию лунных и солнечных циклов, дней недели, часов планет, и астрологическая информация. Также в книге приведен глоссарий главных богов и богинь, почитаемых в викканской традиции, с тотемами и описанием символики. В разделе по развитию навыков и знаний особенно много справочной информации, а также рассказывается о символике снов, Каббале, викканской символике, цветах  и распространенных магических травах, маслах, благовониях  и рунах.

Для интересующихся предсказаниями интересная информация найдется в разделах по астрологии, Таро и прорицаниям с помощью магического кристалла или воды. Эти стороны предсказаний скорее подсказывают, чем сообщают полные сведения, и должны стать точкой отсчета для тех, кто занимается этим искусством и придерживается его традиций.

Кроме того, вы найдете практические советы, в том числе о том, как сделать алтарь, приобрести и хранить магические инструменты, начертить круг (священное пространство), подготовиться к инициации, выбрать магическое имя, не подвергаться опасности при работе с огнем.

Новичок  ли вы в Викке или уже опытный последователь, эта книга поможет заложить основу или пополнить ваши знания и навыки в ней. Будь благословен ваш путь!